学蔀通辨明陈建

http://club.xilu.com/wave99/replyview-950484-29214.html

自序天下莫大於學術，學術之患莫大於蔀障。近世学者所以儒佛混淆而朱陸莫辯者，以異說重為之蔀障，而其底裏是非之實不白也。易曰豐其蔀日中見斗，深言掩蔽之害也。夫佛學近似惑人，其為蔀已非一日；有宋象山陸氏者出，假其似以亂吾儒之真，援儒言以掩佛學之實，於是改頭換面，陽儒陰釋之蔀熾矣。幸而朱子生同於時，深察其弊，而終身立排之，其言昭如也。不意近世一種造為早晚之說，迺謂朱子初年所見未定，誤疑象山，而晚年始悔悟，而與象山合。其說蓋萌於趙東山之對江右六君子策，而成於程篁墩之道一編，至近日王陽明因之又集為朱子晚年定論。自此說既成，後人不暇復考，一切據信，而不知其顛倒早晚，矯誣朱子，以彌縫陸學也。其为蔀益以甚矣。語曰一指蔽日太山弗見，由佛學至今三重蔀障，無惑乎朱陸儒佛混淆而莫辯也。建為此懼，迺竊不自揆，慨然發憤，究心通辯，專明一實以抉三蔀。前編明朱陸早同晚異之實，後編明象山陽儒陰释之實，續編明佛学近似惑人之實，而以聖賢正學不可妄議之實終焉。區區淺陋，豈敢自謂摧陷廓清，斷數百年未了底大公案，而朱陸儒佛之辯，庶幾由此無蔀障混淆之患；禪佛之似，庶乎不亂孔孟之真，未必不為明学術之一助云。其卷目小序繫列於左。嘉靖戊申孟夏初吉東莞陳建書於清瀾草堂前編上卷所载著朱子早年嘗出入禪學與象山未會而同至中年始覺其非而返之正也中卷所裁著朱子中年方識象山其說多去短集長疑信相半至晚年始覺其弊而攻之力也下卷所载著朱陸晚年冰炭之甚而象山既歿之後朱子所以排之者尤明也後編上卷所載著象山師弟作弄精神分明禪學而假借儒書以遮掩之也此為勘破禪陸根本中卷所載著陸學下手工夫在於遺物遺事屏思黜盧專務虛靜以完養精神其为禪顯然也下卷所載著象山師弟顛倒錯亂颠狂失心之敝其禪病尤昭然也續編上卷所載著佛學變為禪學所以近理亂真能溺高明之士文飾欺誑為害吾道之深也中卷所載著漢唐宋以來學者多淫於老佛近世陷溺推援之弊其所從來遠矣下卷所載著近年一種學術議論類淵源於老佛其失尤深而尤著也終編上卷所载心圖心說明人心道心之辯而吾儒所以異於禪佛在此也此正学之標的也中卷所載著朱子教人之法在於敬義交修知行兼盡不使學者陷一偏之失而流異端之歸也此正學之塗轍也下卷所载著朱子著書明道闢邪反正之有大功於世学者不可騁殊見而妄議末附總論遺言以明區區通辯之意云顧序東粤清瀾陳先生嘗為書，以著朱陸之辯，而曰此非所以拔本塞源也，於是乎搜及佛學，而又曰此非所以端本澂源也，於是乎特揭吾儒之正學終焉，總而名之曰學蔀通辯。大指取裁於程子本天本心之說，而多所獨見。後先千萬餘言，其憂深，其慮遠，肫懇迫切，如拯溺救焚，聲色俱變，至為之狂奔疾呼有不自知其然者。內黄蛟嶺黃公受之先生，奉為世寶，十襲而授厥嗣直指雲蛟公；雲蛟公顧諟庭訓，憮惋時趨，謂盱眙令禮庭吳侯嘗讀書白鹿洞，出示之，侯慨然請任剞劂之役；而其邑人慕崗馮子為問序於不佞。先是高安密所朱公從吾邑高存之得朱子語類，屬其裔孫諸生崇沐校梓，且次第行其全集，與小學近思錄諸編。及聞是役也，崇沐復欣然樂佐厥成，相望數百里間，一時聲氣應合，俯仰山川，陡覺神旺。不佞憲作而歎曰：美哉諸君子之注意於正學也，有如是哉，其不謀而契也，吾道其將興乎，何幸身親見之也！已伏而思曰：朱陸之辯凡幾變矣，而莫之定也，由其各有所諱也，左朱右陸既以禪為諱，右朱左陸又以支離為諱，宜乎競相待而不下也。竊謂此正不必諱耳，就兩先生言尤不當諱，何也？兩先生並學為聖賢者也，學為聖賢，必自無我入，無我而後能虛，虛而後能知過，知過而後能日新，日新而後能大有。我反是夫諱我心也。其發脈最微，而其中於人也最黏腻而莫解，是无形之蔀也，其為病病在裏；若意見之有異同，議論之有出入，或近於禪或近於支離，是有形之蔀也，其為病病在表。病在表易治也，病在裏難治也，是故君子以去我心為首，務予於兩先生，非敢漫有左右也，然而嘗讀朱子之書矣，其於所謂支離輒認為己過，悔艾刻責時見乎辭，曾不一少恕焉；嘗讀陸子之書矣，其於所謂禪藐然如不聞也，夷然而安之，終其身曾不一置疑焉。在朱子豈必盡非，而常自見其非；在陸子豈必盡是，而常自見其是。此无我有我之證也。朱子又曰：子靜所說專是尊德性事，而某平日所論卻是道問學上多，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊耳。蓋情语也，亦遜語也，其接引之機微矣。而象山遽折之曰：既不知尊德性，焉有所謂道問學。何歟？將朱子於此果有所不知歟？抑亦陸子之長處短處朱子悉知之，而朱子之喫緊處陸子未之知歟？昔子路使子羔為費宰，孔子賊之，乃曰：有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學？彼其意寧不謂是向上第一義，而竟以佞見訶也？其故可知已。是故如以其言而已矣，朱子歧德性問學為二，象山合德性問學為一，得失判然。如徐而求其所以言，则失者未始不為得，而得者未始不為失，此無我有我之別也。然則學者不患其支離，不患其禪，患其有我而已矣。辯朱陸者，不須辯其孰為支離，不須辯其孰為禪，辯其孰為有我而已矣。此實道術中一大蔀，非他小小牴牾而已也者。而通辯偶未之及，敢為吳侯誦之，惟慕崗子進而裁焉，且以就正於雲蛟公。不審與蛟嶺公授受之指有當萬分一否也。萬曆乙巳十二月之朔無錫顧憲成謹序學蔀通辨後編序或曰：子所著學蔀通辯，前編其於朱陸同異之辯明矣，乃復有後編之作者何？曰：前编明朱陸之異，而此编則其所以異也。夫陸子之所以異於朱子者，非徒異於朱子已也，以其異於聖賢也。異於聖賢，如之何而不異於朱子也？陸子之所以異於聖賢者，非徒異於聖賢已也，以其溺於禪佛而專務養神一路也。溺於禪佛而專務養神一路，雖欲不異於聖賢，不可得矣。嗚呼，養神一路，象山禪學之實也，異於聖賢，異於朱子之實也。而近世學者不察焉，相率而輕信其自大之言，曰陸氏之學尊德性也，陸氏先立乎其大也。而不知其假似以亂真也，援儒以入佛也，借儒以掩佛也，有許多弊也，幾何而不中於朱子謂近世人大被欺謾、又謂分明被他塗其耳目至今猶不覺悟也。嗚呼，陸氏之學，為塗為蔀已數百年，學者見聞習熟矣，近歲又益以程篁墩諸人之蔀，如塗塗附焉此說，天下已成風極重有難反之勢矣，驟聞區區此論，未有不愕然以駭者。志道君子，但請毋貴耳賤目，虛心細閱此編一過，則將先張之弧、後說之弧，殆有不足以喻之者矣。或猶不然，則此编奚翅覆瓿。東莞清瀾居士陳建謹敍顧序朱陸異同之辯，袒分左右者數百年於茲矣，左朱右陸、左陸右朱，二者若不相下。至近來言理諸家同聲附和，竟謂朱不異陸、陸不異朱，調停回護，幾莫窮其首尾，從未有以禪學斥陸氏者。嗚呼，援儒入墨，推墨入儒，似是而非，賢者不免。若不究極根底，考辯始終，將使得伊洛之真傳者，與顿悟良知之說並傳流於天壤，而莫知適從，不幾異端充斥，而為孔孟罪人耶？此清瀾陳子學蔀通辯之所由作也。採輯羣書，編次年月，俾學者曉然知陸之為禪、朱之為正學，而紛紛聚訟者始定。其有功於世道人心不淺矣。余生也晚，不獲從先生游，讀其書想見其為人，心竊嚮往之。緣其版籍灰燼，好學深思者未能家尸而戶祝也，敬復授梓以自附於内黄黄子之後。至其学問源流、聖賢底蘊，則涇陽公有我無我之論，固直探其本，小子何多贅焉。康熙十七年歲在戊午皋月吉旦當湖後學顧天挺蒼巖甫敬題於荥陽公署傳陳建，號清瀾，廣東東莞人。嘉靖壬寅朝議，進宋儒陸九淵於孔廟，時清瀾以進士令南閩，聞之憂道統將移、學脈日紊，乃發憤著學蔀通辩，以破王氏所編朱子晚年定論。其書批禍根於横浦，證變派於江門，而中間則詳著朱陸始終不同之迹，閱七年戊申書成[張夏雒闽源流錄] 學蔀通辨提綱一朱陸早同晚異之實二家譜集具载甚明近世東山趙汸氏對江右六君子策乃云朱子答項平父書有去短集長之言豈鵝湖之論至是而有合耶使其合并於晚歲則其微言精義必有契焉而子靜則既往矣此朱陸早異晚同之說所由萌也程篁墩因之迺著道一編分朱陸異同為三節始焉若冰炭之相反中焉則疑信之相半終焉若輔車之相倚朱陸早異晚同之說於是乎成矣王陽明因之遂有朱子晚年定論之錄專取朱子議論與象山合者與道一編輔車之卷正相唱和矣凡此皆顛倒早晚以彌縫陸學而不顧矯誣朱子誑誤後学之深故今前編編年以辯而二家早晚之實近世颠倒之弊舉昭然矣一自老莊以來異學宗旨專是養神漢書謂佛氏所貴修鍊精神胡敬齋曰儒者養得一箇道理釋老只養得一箇精神此言實學術正異之綱要陸象山講學專管歸完養精神一路具載語錄可考其假老佛之似以亂孔孟之真根底在此而近世學者未之察也故今後編之辯陸續編之辯佛皆明其作弄精神所以異於吾儒之學至終編則明吾儒之理學異於異學之養神蓋此書樞要只此云一朱子有朱子之定論象山有象山之定論不可強同專務虛靜完養精神此象山之定論也主敬涵養以立其本讀書窮理以致其知身體力行以踐其實三者交修竝盡此朱子之定論也觀於後編終編可考矣乃或專言涵養或專言窮理或止言力行則朱子因人之教因病之藥也惑者乃單指專言涵養者為定論以附合於象山其誣朱子甚矣故不得不辯一此書本散採諸書今繩以屬辭比事引伸觸類之法其文理接續血脈貫通句句理會其言自相發明一此書多翦繁蕪而撮樞要不敢泛錄以厭觀覽一採據諸書朱子文集朱子語類朱子年譜象山文集象山語錄象山年譜程氏遺書伊洛淵源錄六子書四書大全文獻通考事文類聚傳燈錄大慧語錄[宋僧宗杲書]崇正辯[宋建安胡寅著]慈湖遺書[宋慈湖楊簡著]鶴林玉露[宋廬陵羅大經著]草木子[元括蒼葉子奇著]居業錄[明餘干胡居仁敬斋著]白沙集[新會陳献章著]荷亭辯論[東陽盧格著]篁墩文集道一編[並休寧程敏政著]陽明文錄傳習錄[並餘姚王守仁著]象山學辯[南海霍韜渭厓著]困知記[泰和羅欽順整庵著其摘引單言者書目不列止見本文] 謹按朱子未出以前天下学者有儒佛異同之辯朱子既沒之後又轉為朱陸異同之辯此聖學顯晦所由繫世道升降之大幾也蓋自周衰降為戰國天下雖有異端如楊墨申韓之屬非一然其為說尚淺未足以深惑乎人也迨至東漢而佛学入中國至南北朝而達摩西來傳禪其明心見性之論始足以陷溺高明之士其本來面目之似始足以混中庸未發之真矣嗚呼禪佛之近似已足以惑人而況重以象山之改頭換面假儒書以彌縫佛學為說益精益巧乎又况重以篁墩諸人又顛倒早晚假朱子以彌縫象山為謀益工益密乎常觀程子闢佛氏曰邪誕妖異之說塗生民之耳目塗言蔀也朱子排陸氏曰分明被他塗其耳目至今猶不覺悟言益蔀也孰意近年又為道一編諸書所塗成三重蔀耶建無似究心十年著成此辯垂十萬言其大要明正學不使為禪學之所亂尊朱子不使為後人之所誣撤豐蔀不使塗後學之耳目而已君子其尚虛心而熟察之哉

學蔀通辨卷之一明陳建撰前編上此卷所載著朱子早年嘗出入禪學與象山未會而同至中年始覺其非而返之正也庚戌宋高宗建炎四年九月甲寅子朱子生[朱子年譜] 己未高宗紹興九年二月乙亥象山陸子生[象山年譜] 辛未紹興二十一年陸子十三歲陸子生穎異幼嘗問父賀曰天地何所窮際父笑而不答遂深思至忘寢食後十餘歲因讀書至宇宙二字解者曰上下四方曰宇往古來今曰宙忽大省悟曰原來無窮人與宇宙皆在無窮之中者也援筆書曰宇宙内事乃己分内事己分內事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海南海北海有聖人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦莫有不同也[象山年譜] 按陸子宇宙字義之悟正禪家頓悟之機然其言引而不發學者卒然難於識破必合後編所載作弄精神一路觀之然後其禪昭然矣蓋此編專明朱陸早晚至後編方究極象山禪蘊也癸酉紹興二十三年朱子二十四歲赴任同安主簿始受學於延平李先生之門年譜云初朱子學靡常師出入於經傳汎濫於釋老自云初見延平說得無限道理也曾去學禪李先生云公恁地縣空理會得許多道理而面前事卻理會不下道亦無他玄妙只在日用間着實做工夫處便自見得某後來方曉得他說朱子語類云佛學舊嘗参究後頗疑其不是及見李先生之言初亦信未及亦且背一壁放且理會學問看如何後年歲間漸見其非朱子早年之學大略如此後十年延平先生方卒戊寅紹興二十八年朱子二十九歲作存齋記云人之所以位天地之中而為萬物之靈者心而已矣然心之為體不可以見聞得不可以思慮求謂之有物則不得於言謂之無物則日用之間無適而非是也君子於此亦將何所用其力哉必有事焉而勿正心勿忘勿助長也則存之之道也如是而存存而久久而熟心之為體必將瞭然有見乎参倚之間而無一息之不存矣[朱子文集] 按此記為同安學者許頤之作朱子初年之學亦只說一箇心專說求心見心全與禪陸合戊子孝宗乾道四年朱子三十九歲答何叔京書云熹奉親遣日如昔向來妄論持敬之說亦不自記其云何但因其良心發見之微猛省提撕使心不昧則是做工夫底本領本領既立自然下學而上達矣若不察良心發見處即渺渺茫茫恐無下手處也所喻多識前言往行固君子之所急熹向來所見亦是如此近因反求未得箇安穩處卻始知此未免支離如所謂因諸公以求程氏因程氏以求聖人是隔幾重公案曷若默會諸心以立其本而其言之得失自不能逃吾之鑒耶[朱子文集] 朱子斯書道一編指為朱子晚合象山王陽明採為朱子晚年定論據年譜朱子四十歲丁母祝孺人憂此書有奉親遣日之云則祝無恙時所答朱子年猶未四十學方日新未已與象山猶未相識若之何得為晚合得為晚年定論邪其顛倒誣誑莫斯為甚朱子又答何叔京書云今年不謂饑歉至此夏初所至汹汹遂為縣中委以賑糶之役百方區處僅得無事博觀之敝此理甚明何疑之有若使道可以多聞博觀而得則世之知道者為不少矣熹近日因事方少有省發處如鳶飛魚躍明道以為與必有事焉勿正之意同者今乃曉然無疑日用之间觀此流行之體初無間斷處有下工夫處乃知日前自誑誑人之罪蓋不可勝贖也此與守書册泥言語全無交涉幸於日用間察之知此則知仁矣[朱子文集] 按賑饑事考年譜正在是年王陽明所編定論採答何叔京凡四書前一書也此一書也尚有二書又皆在此錄二書之前皆祝孺人猶在朱子未識象山時所答至淳熙乙未朱子方會象山而何叔京亦卒矣[见朱子作叔京墓誌]陽明何得槩指為晚年哉右答何叔京二書學專說心而謂與書册言語無交涉正與象山所見不約而合此朱子早年未定之言而篁墩陽明矯取以彌縫陸學印證己說也朱子嘗謂李伯諫所論大抵以釋氏為主而於吾儒之說近於释者取之今觀道一定論二編大抵以陸氏為主而於朱子之說近於陸者取之而颠倒早晚不顧也學者察此禪蔀大略可觀矣庚寅乾道六年朱子四十一歲朱子答薛士龍書云熹自少愚鈍事事不能及人顧嘗側聞先生君子之餘教粗知有志於學而求之不得其術蓋舍近求遠處下窺高馳心空妙之域者二十餘年比乃困而自悔始復退而求之於句讀文義之间謹之於視聽言動之際庶幾銖積絲累分寸躋攀以幸其粗知義理之實不為小人之歸而歲月侵尋齒髮遽如許矣[朱子文集] 朱子初年學專說心而謂與書册言語無交涉其馳心空妙可見據朱子自謂馳心空妙二十餘年當不啻年垂四十而此書當在此年以後矣下三書皆相發又按語類廖德明錄癸巳所聞云先生言二三年前見得此事尚鹘突為他佛說得相似近年來方看得分曉按癸巳朱子四十四歲言二三年前則正是四十歲前而近年看得分曉則正是四十以後尤可徵也朱子答許順之書云大抵舊來之以佛老之似亂孔孟之真故每有過高之病近年方覺其非而亦未能盡革伹時有所覺漸趨平穩耳順之此病尤深當痛省察矯揉也又答許順之書云三復來示為之悵然已輒用愚見附注於下只於平易確實之處認取至當之理凡前日所從事一副當高奇新妙之說竝且倚閣久之見實理自然都使不著矣蓋為從前相聚時熹亦自有此病所以相漸染成此習尚今日乃成相誤惟以自咎耳[朱子文集] 朱子初年學專說心而謂與書册言語全無交涉此正過高之病一副當高奇新妙之說也朱子答汪尚書書云熹於釋氏之說蓋嘗師其人尊其道求之亦切至矣然未能有得其後以先生君子之教校乎先後緩急之序於是暫置其說而從事於吾學其始蓋未嘗一日不往來於心也以為俟卒究吾說而後求之未為甚晚而一二年來心獨有所未安雖未能即有諸已然欲復求之外學以遂其初心不可得矣[朱子文集] 朱子曰某年十五六時亦嘗留心於此一日在劉病翁所會一僧與之語其僧只相應和了說也不說是不是卻與劉說某也理會得箇昭昭靈靈底禪劉後說與某某遂疑此僧更有要妙處在遂去扣問他見他說得也煞好及去赴試時使用他意思去胡說試官為某說動了遂得舉時年十九後赴同安任時年二十四五矣始見李先生與他說李先生只說不是某倒疑李先生理會此未得再三質問李先生為人簡重卻不甚會說只教看聖賢言語某遂將那禪來權倚閣起意中道禪亦自在且將聖賢書來讀讀來讀去一日復一日覺得聖賢言語漸漸有味卻回頭看釋氏之說漸漸破綻罅漏百出[朱子语类] 此書與此語相表裏遂明說師釋扣傦來歷朱子為人光明不少隱諱如此病翁即劉屏山子翬也朱子困學詩云舊喜安心苦覓心捐書絕學費追尋困橫此日安無地始覺從前枉寸陰[朱子文集]朱子初年學務求心而謂與守書册泥言语全无交涉故致捐書絕學而苦覓心也嗚呼禪學近似亂真能陷溺高明雖朱子初猶捐書絕學馳心二十餘年而於象山又何怪焉但朱子中年能覺其非而亟反之象山則終身守其說而不變此朱子所以為早同而晚異耳好事者乃欲移朱子之早年以為晚是誣朱子終身為禪而不反也不亦悖哉安心覓心出傳燈錄二祖謂達摩曰我心未安請師安心師曰將心來與汝安二祖良久曰覓心了不可得師曰與汝安心竟按象山與鄧文範書云得倉臺書謂別後稍棄舊而圖新了然未有所得殆似覓心了不可得者此乃欲有所得之心耶王陽明詩云同來問我安心法還解將心與汝安皆本傳燈錄羅整庵困知記云近時以學道鳴者泰然自處於程朱之上然究其所得乃程朱早嘗學焉而竟棄之者也夫勤一生以求道乃拾先賢所棄以自珍反從而議其後不亦誤耶整庵此言實彈文公案切中其病矣按程篁墩道一編謂朱子晚年深悔其支離之失而有味於陸子之言王陽明定論序謂朱子晚歲大悟舊說之非痛悔極艾至以為自誑誑人之罪不可勝贖此等議論皆是矯假推援陰謀取勝皆是借朱子之言以形朱子平日之非以著象山之是以顯後學之當從陽雖取朱子之言而實則主象山之說也陽若取朱子而實抑朱子也其意蓋以朱子初年不悟而疑象山晚年乃悔而從象山則朱子不如象山明也則後學不可不早從象山明也此其為謀甚工為說甚巧一則即朱子以攻朱子一則借朱子以譽象山一則挾朱子以令後學也正朱子所謂離合出入之際務在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入於禪也嗚呼敝也久矣象山以改頭換面之術蔀障天下已數百年矣篁墩輩以顛倒早晚之術蔀障天下又數十年矣今欲一旦辯而明之誠不自量姑盡吾心焉耳韓子曰知而不以告者不仁也告而不以實者不信也蘇子曰我知之不以告人其名曰棄天愚雖不肖敢不惟不仁不信棄天之懼乎

學蔀通辨卷之二前編中此卷所载著朱子方識象山其說多去短集長疑信相半至晚年始覺其弊而攻之力也甲午孝宗淳熙元年朱子四十五歲陸子三十六歲朱子答呂子約書云陸子靜之賢聞之蓋久然似聞有脫略文字直趨本根之意不知其與中庸學問思辨然後篤行之旨又何如耳又答呂子約書云近聞陸子靜言論風旨之一二全是禪學但變其名號耳競相祖習恐誤後生恨不識之不得親扣其說而因獻所疑也然恐其說方行亦未必肯听此老生常談徒竊憂歎而已[朱子文集] 此二書猶未會象山時所答乙未淳熙二年朱子四十六歲陸子三十七歲五月呂伯恭約陸子及兄子壽會朱子於鵝湖論學不合各賦一詩見志陸子壽詩云孩提知愛長知欽古聖相傳只此心大抵有基方築室未聞無址忽成岑留情傳註翻榛塞著意精微轉陸沈珍重友朋勤琢切須知至樂在於今子靜和云墟墓興衰宗廟欽斯人千古不磨心涓流積至滄溟水卷石崇成太華岑易簡工夫終久大支離事業竟浮沈欲知自下升高處真偽先須辯只今朱子續和云德義風流夙所欽別離三載更關心偶扶藜杖出寒谷又枉籃輿度遠岑舊學相量加邃密新知培養轉深沈只愁說到無言處不信人間有古今[朱陸年譜] 朱子年譜謂其後子壽頗悔其非而子靜終身守其說不變是以子壽後五年卒朱子祭之以文有道合志同降心從善之許而於子靜日益冰炭云[子壽名九龄] 十二月朱子答張敬夫書云熹於文字之間覺向來病痛不少蓋平日解經最為守章句者然亦多是推衍文義自做一片文字非惟屋上架屋說得意味淡薄且是使人看者將註與經作兩項工夫做了下稍看得支離至於本旨全不為相照以此方知漢儒可謂善說經者不過只說訓詁使人以此訓詁經文不相離異只做一道看了真是意味深長也[王阳明採入定論止此]大學中庸章句緣此略修一過再錄上呈然覺其间更有合删處論語亦如此草定一本未暇脫橐孟子則方欲為之而日力未及也子壽兄弟氣象甚好其病卻是盡廢講學而專務踐履卻於踐履之中要人提撕省察悟得本心此為病之大者要其操持謹質表裏不二實有以過人者惜其自信太過規模窄狹不復取人之善將流於異學而不自知耳[朱子文集] 王陽明節錄此書入晚年定論其欺弊有三此書在既會象山之後論孟集註未成之時何得為晚其欺弊一也刪去學庸緣此修過以下者蓋定論序文以為中年未定之說思改正而未及故於此删去修過之由以彌縫其說也謾人以為未及改也其欺弊二也亦删去子壽兄弟以下者以譏陸之故而特為諱避也考定論一編凡譏及陸學處皆删去惟一二稍稱陸學處則不删其欺弊三也只看陽明錄此一書便有許多弊篁墩陽明專挾朱子手書驅率後學致後學亦以為彼據朱子手書不疑也此權詐陰謀不合用之於講學又按張敬夫卒於淳熙庚子先朱子之卒二十载朱子答呂子約書云孟子言學問之道惟在求其放心而程子亦言心要在腔子裏今一向耽著文字令此心全體都奔在册子上更不知有己便是箇無知覺不識痛癢之人雖讀得書亦何益於吾事耶[朱子文集] 按文集此書全文乃有為之言因人而發者道一編乃節錄以證朱陸晚同王陽明因取為晚年定論亦是謾人全書云向來疾證來書以為勞耗心力所致而諸朋友書亦云讀書過苦使然不知是讀何書若是聖賢之遺言無非存心養性之事决不應反至生病恐又只是太史公作祟耳孟子言學问之道至何益於吾事耶況以子約平日氣體不甚壯實豈可直以耽書之故遂忘饑渴寒暑使外邪客氣得以乘吾之隙是豈聖人謹疾孝子守身之意哉其全書首尾如此蓋為子約耽書成病而發而因戒其讀史之癖耳非以讀聖賢之書為無益也今篁墩陽明删去首尾欲使學者不知其為有为之言而槩以讀書為無益者不亦誣哉朱子答汪尚書謂上蔡所云止觀之說本不與克己同塗並轍後之好佛者遂掇去首尾孤行此句以為己援道一定論二編之弊大率類此故類著之丁酉淳熙四年朱子四十八歲論孟集註成[朱子年譜] 年譜云此書雖成於是年其後删改日益精密至學庸章句則成於淳熙己酉時朱子年六十矣行狀亦云先生著述雖多於語孟大學中庸尤所加意若大學論語則更定數四以至垂沒焉茲言尤明白可按王陽明固不可詆為早歲所著之書[傳習录]為中年未定之说[定論序]欲盡廢之而行己說矣或曰陽明作定論序謂朱子晚歲大悟舊說之非育悔極艾至以為自誑誑人之罪不可勝贖集註諸書乃其中年未定之說自咎為舊本之誤思改正而未及陽明所據信然耶曰此陽明捕風捉影誣前誑後之深也自誑誑人之罪不可勝贖即朱子早年答何叔京書語也舊本之誤朱子初無是語也朱子續文集答黄直卿有向來定本之誤之語陽明编置定論首篇為序文張本然此語非為著書發也按答黄直卿書云為學直是先要立本文義卻可且與說出正意令其寬心玩味未可便令考校同異研究纖密恐其意思促迫難得長進此是向來定本之誤今幸見得卻煩勇革不可苟避譏笑卻誤人也詳此書蓋論教人之事說教人定本文意甚明[朱子嘗云聖人教人有定本又下文謂教人須先立定本正同此]陽明何得矯假以為悔集註諸書之證也哉又按朱子正文集亦載此書但此句止云此是向來差誤無定本二字其非為著述尤明陽明編定論不採正集而採續集亦乖近日常州秦尚書作廖太宰中庸管窺序謂嘗聞朱子晚年頗病章句支離自謂向來定本之誤方欲改而未及其見諸黃直卿張敬夫問答等書可考也愚按近日士大夫不知陽明之欺遂遽信以實然而疑朱子者類如此近時學者意見與朱子不合者必詆為早年之說未定之諭其俑皆作於此此蔀不辯誣前惑後之禍不知何時而已愚為此究心痛辯為考亭訟寃庚子淳熙七年朱子五十一歲是歲陸子壽卒[象山年譜] 按朱子先答林擇之書有陸子壽兄弟近日卻肯向講学上理會之語王陽明採為晚年定論朱子祭陸子壽文有道合志同降心從善之語道一編序首以證朱陸晚同其弊不獨以早為晚尤假子壽以遮蓋象山也蔀障多端辯不能盡辛丑淳熙八年朱子五十二歲陸子四十三歲二月陸子訪朱子於南康朱子帥僚友諸生與俱至白鹿洞書堂請升講席陸子為講論語君子喻於義小人喻於利一章深明義利之辨朱子請書於簡自為之跋稱其發明懇到切中學者隱微深錮之病云[朱子年譜] 呂伯恭與朱子帖云子靜留得幾日鵝湖氣象已全轉否朱子答書云子靜舊日規模終在其論為學之病多說如此即只是意見如此即只是議論如此即只是定本某因與說既是思索即不容無意見既是講學即不容無議論統論為學規模亦豈容無定本但隨人材質病痛而救藥之即不可有定本耳渠卻云正為多是邪意見閒議論故為學者之病某云如此即是自家呵斥亦過分了須是著邪字閒字方始分明不教人作禪會耳又教人恐須先立定本卻就上面整頓方始說得無定本底道理今如此一槩揮斥其不為禪學者幾希矣[朱子文集] 按南康之會朱子於象山取其講義而終譏其禪會疑信相半如此按朱子又嘗答呂伯恭謂子靜依舊遮前掩後巧為辭說此语尤深中其病云癸卯淳熙十年朱子五十四歲陸子四十五歲朱子答項平父書云所喻曲折及陸國正語三復爽然所警於昏惰者為厚矣大抵子思以來教人之法惟以尊德性道問學兩事為用力之要今子靜所說專是尊德性事而某平日所論卻是道問學上多了所以為彼學者多持守可觀而看得義理全不仔細又别說一種杜撰道理遮蓋不肯放下而某自覺雖於義理上不敢亂說卻於緊要為己為人上多不得力今當反身用力去短集長庶幾不堕一邊耳[朱子文集] 按象山年譜去年秋除國子監正是年冬遷敕令所删定官據此書在辯無極前五年正是中年疑信相半未定之際後此所以排象山之失者方日深道一編乃指此書為朱子晚年信取象山輔車相倚誤矣五月朱子表曹立之墓云立之幼穎悟長知自刻厲聞張敬夫講道湖湘欲往見之不能致有告以沙隨程氏學古行高者即往從之得其指歸既又聞陸氏兄弟獨以心之所得者為學其說有非文字言語之所及者則又往受其業久而若有得焉子壽蓋深許之而立之未敢以自足也則又寓書以講於張氏然敬夫尋沒立之竟不得見後得其遺文考其為學始終之致於是乃有定論不疑其告朋友書有曰學必貴於知道而道非一聞可悟一超可入也循下學之則加窮理之功由淺而深由近而遠則庶乎其可矣今必先期於一悟而遂至於棄百事以趨之則吾恐未悟之閒狼狽已甚又況忽下趨高未有幸而得之者耶此其晚歲用力之標的稈度也[朱子文集] 前書似信而此表尤疑疑信相半未定如此朱子答諸葛誠之書云示喻競辯之端三復惘然愚意比來深欲勸同志者兼取兩家之長不可輕相詆訾就有未合亦且置勿論而姑勉力於吾之所急不謂乃以曹表之故反有所激如來喻之云也不敏之故深以自咎子靜平日所以自任正欲身率學者一於天理而不以一毫人欲雜於其间恐決不至如賢者之所疑也義理天下之公而人之所見有未能盡同者正當虛心平氣相與熟講而徐究之以歸於是乃是吾黨之責而向來講論之際見諸賢往往皆有立我自是之意厲色忿詞如對仇敵無復少長之序禮遜之容至今懷不滿[朱子文集] 朱子因門人競辯之過故作此書以解之平日自任之云蓋如象山之意而言猶是中年疑信相半之說也或乃指此為朱子晚年尊陸之證誤矣乙巳淳熙十二年朱子五十六歲陸子四十七歲朱子貽陸子書云奏篇垂寄得聞至論慰沃良深語圓意活渾浩流轉有以見所養之深所蓄之厚但向上一路未曾撥轉處未免使人疑著恐是蔥嶺带來耳[朱子文集] 按象山年譜去年冬上輪對五剳因錄寄朱子而朱子答之亦疑信相半如此蔥嶺在西域朱子與劉子證書云子靜寄得對語來語意圓轉渾浩無凝滯處亦是渠所得效驗但不免些禪底意思昨答書戲之云這些子恐是蔥嶺帶來渠定不伏然實是如此諱不得也近日建昌說得動地撐眉努眼百怪俱出甚可憂懼渠亦本是好意但不合只以私意為主更不講學涵養直做得如此狂妄世俗滔滔無話可说有志於学老又為此說引去真吾道之不幸也[朱子文集] 建昌指象山門人傅子淵蓋子淵江西建昌人象山所亟稱者而亦朱子所深闢者二家冰炭自此始丙午淳熙十三年朱子五十七歲陸子四十八歲五月朱子答陸子書云昨聞嘗有匄外之請而復未遂今定何如子淵去冬相見氣質剛毅極不易得但其偏處亦甚害事雖嘗苦口恐未必以為然道理雖極精微然初不在耳目聞見之外是非黑白只在面前此而不察乃欲別求玄妙於意慮之表亦已誤矣熹衰病日侵所幸邇來日用功夫頗覺有力無復向來支離之病甚恨未得從容面論未知異日相見復有異同否耳[朱子文集象山年譜] 按象山是年冬始奉祠還家此時猶在朝而嘗有匄外之請也象山年譜載是書於是年信矣子靜偏處甚害事即前與劉子證書所稱是也按道一編採此書為朱陸晚同又自注云或疑書尾尚持異同之說然觀朱子於此既自以支離為病而陸子與傅子淵書亦復以過高為憂則二先生胥會必無異同可知惜其未及胥會而陸已下世矣竊按此書乃朱陸異同之始後此方冰炭日深二家譜集班班可考篁墩何得為此捕風捉影空虚億度牽合欺人也趙東山論朱陸亦云使其合併於晚歲則其微言精義必有契焉而子靜則既往矣抑朱子後來德盛仁熟使子靜見之又當以為何如也即同此一種兒識蓋求朱陸生前無可同之實而沒後乃臆料其後會之必同本欲安排早異晚同乃至說成生異死同可笑可笑如此豈不適所以彰朱陸平生之未嘗同適自彰其牽合欺人之弊奈何近世咸加據信而莫能察也惜哉昔裴延齡掩有為無指无為有以欺人主陸宣公謂其愚弄朝廷其罪甚於趙高指鹿為馬今篁墩輩分明掩有為無指無为有以欺弄後學使遇君子當如何議罪朱子答程正思書云所論皆正當確實而衞道之意又甚嚴深慰深慰祝汀州見責之意敢不敬承蓋緣舊日曾學禪宗故於彼說雖知其非而未免有私嗜之意亦是被渠說得遮前掩後未盡見其底蘊譬如楊墨但能知其為我兼愛而不知其至於無父無君雖知其無父無君亦不知其便是禽獸也去冬因其徒來此狂妄兇很手足盡露自此乃始顯然嗚鼓攻之不復為前日之唯呵矣朱子答劉公度書云建昌士子過此者多方究得彼中道理端的是異端誤人不少向見賢者亦頗好之近亦覺其非否朱子答趙幾道書云所論時学之弊甚善但所謂冷淡生活者亦恐反遲而禍大耳孟子所以舍申商而距楊墨者為此也向來正以吾黨孤弱不欲於中自為矛盾亦厭繳紛競辯若可羞者故一切容忍不能極論近乃深覺其弊全然不會略見天理髮髴一味只將私意東作西捺做出許多詖淫邪遁之說又且空腹高心妄自尊大俯視聖賢蔑棄禮法只此一節尤為學者心術之害故不免直截與之說破渠輩家計已成決不肯舍然此說既明庶幾後來者免墮邪見坑中亦是一事耳[朱子文集] 按答程正思謂去冬其徒來此等語正與前答陸子所謂子淵去冬相見與劉子澄所謂建昌說得動地語同答劉公度趙幾道書语意皆同二家冰炭實始於此所謂未盡見底蘊未免私嗜唯呵如前答項平父書是也厭繳紛競辯容忍不能極論如答諸葛誠之書是也冷淡生活觀後編所载象山此道甚淡等語可見通按朱子於象山自甲辰乙巳歲以前每去短集長時稱其善疑信相半自丙午丁未歲以後則於象山鮮復稱其善而專斥其非絕口不復為集長之說其先後予奪分明兩截此朱陸早同晚異之實也至此答程正思諸書則其早同晚異之故也蓋朱子初年因嘗參究禪學與象山所見亦同以故私嗜唯呵時稱其善也迨中年以後朱子見道益親始大悟禪學近理亂真之非晚年益覺象山改换遮掩之弊自此乃始直截說破顯然攻之矣此朱陸始同終異之關要愚故表而出之通按朱子年十五六時已究禪學馳心空妙者二十餘年而後始覺其非朱子年四十五六時方識象山疑信相半者亦十餘年而後深覺其弊嗚呼甚矣此學之能蔀惑高明而難於辯察也而況後世之士乎朱子於禪學謂其始未嘗一日不往來於心謂近方覺其非而亦未能盡革於陸氏謂被渠說得遮前掩後謂雖知其非而未免有私嗜之意嗚呼甚矣此學之蔀惑高明而難於舍棄也而况後世之士乎向非朱子克永厥壽則終為所蔀惑而其為非為弊誰則明之朱子嘗謂某講學幸而天假之年又謂呂與叔惜乎壽不永某若只如呂年亦不見到此田地觀此信矣通按朱子之學有二關焉有三節焉有三實焉上卷答薛士龍諸書為朱子逃禪返正關此卷答程正思諸書為朱陸始同終異關此二關也朱子早年馳心於禪學中年私嗜於象山晚年併排禪陸而一意正學此編三卷乃三節也後三編則朱子晚年排禪排陸明正学之實此三實也学者察此二關三節三實無豐蔀之患矣

學蔀通辨卷之三前編下此卷所載著朱陸晚年冰炭之甚而象山既歿之後朱子所以排之者尤明也丁未淳熙十四年朱子五十八歲陸子四十九歲五月朱子答陸子書云稅駕已久諸况益佳學徒四來所以及人者在此而不在彼矣區區所憂一種輕為高論妄生内外精粗之別以良心日用分為兩截謂聖賢之言不必盡信而容貌詞氣之間不必深察者此其為說乖戾很悖大為吾道之害不待他時末流之弊矣此事不比尋常小小文義異同恨相去遠無由面論徒增耿耿耳[朱子文集] 按象山年譜自去年冬得旨奉祠還家學者輳集故此書有稅駕已久學徒四來之云也此朱子晚年攻陸切要之言道一編乃列為早年冰炭差矣戊申淳熙十五年朱子五十九歲陸子五十歲正月陸子作荊國王文公祠堂記略云公英特邁往不屑於流俗聲色利達之習介然無毫毛得以入於其心潔白之操塞於冰霜公之質也埽俗學之凡陋振弊法之因循道術必為孔孟勳績必為伊周公之志也不蘄人之知而聲光烨奕一時鉅公名賢為之左次公之得此豈偶然哉用逢其時君不世出君或致疑謝病求去君為責躬始復視事公之得君可謂專矣新法之議舉朝讙譁行之未幾天下恟恟公方秉執周禮精白言之自信所學斷乎不疑君子力爭繼之以去小人投機密贊其決忠樸屏伏憸狡得志曾不為悟公之蔽也熙寧排公者大抵極詆訾之言而不折之以至理平者未一二而激者居八九上不足以取信於裕陵下不足以解公之蔽反以固其意成其事新法之罪諸君子固當分之矣公以蓋世之英絕俗之操山川炳靈殆不世有其廟貌弗嚴邦人無所致敬郡侯錢公慨然撤而新之以時祠焉余竊所敬歎[象山文集年譜] 朱子答劉公度書云所喻世豈能人人同己人人知己在我者明瑩無瑕所益多矣此等語言殊不似聖賢意思無乃近日亦為異論漸染自私自利作此見解邪臨川近說愈肆荊舒祠記曾見之否此等議論皆是學問偏枯見識昏味之故私意又從而激之若公度之說行則此等事都無人管恣意横流矣[朱子文集] 按象山文集年譜载荆公祠記俱明言淳熙戊申道一編乃指為初年冰炭顛倒早晚矣嗚呼早年者以為晚歲晚歲者又以為早年誰料篁墩著書從頭徹尾顛倒欺誑稱荆舒者王安石先封荊國公後追封舒王陸子答胡季隨書云王文公祠記乃是斷百餘年未了底大公案聖人復起不易吾言矣[象山文集] 按王安石為相首變法度引用兇邪實一人可以喪邦而其三不足之說則又一言可以喪邦者遂使靖康覆亡中原淪沒徽欽北狩安石階之也言之痛心纖人乃為立祠象山又從而為之記盛稱其美重為諛墓之辭分過於人曲為庇鄉人之計朱子譏其昏昧偏私誠切中其病矣乃自謂聖人復起不易吾言將誰欺乎是年陸子改貴溪應天山為象山建精舍講學與學者云二程見周茂叔後吟風弄月而歸有吾與點也之意後來明道此意卻存伊川已失此意又云元晦似伊川欽夫似明道伊川蔽錮深明道卻通疏[象山年譜] 陸子嘗謂人曰丱角時聞人誦伊川語自覺若傷我者又曰伊川之言奚為與孔子孟子之言不類[象山行状] 伊川學問未免占决卜度之失李白杜甫陶淵明皆有志於吾道[象山语录] 按象山論人如此其得失明矣究象山志趣專尚曾點凡其胸襟高灑不拘小節類於點者即以為通疏而取之至於文理密察矜於細行與點不類者即以為蔽錮而不之取故夫深詆伊川而推譽李白輩以此也朱子曰陸子靜看伊川低此恐子靜看其說未透耳譬如一塊真金卻道不是金非金之不好不識金耳[朱子语类] 象山詆伊川猶陽明詆朱子大率儒禪不相合也曾祖道曰頃年常見陸象山象山與祖道言目能視耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動如何更要甚存誠持敬硬要將一物去治一物須要如此做甚詠歸舞雩自是吾夫子家風朱子曰陸子靜所學分明是禪[朱子語类] 按語類此乃象山歿後祖道追述之語以類附此又按象山答曾宅之書謂持敬字乃我來杜撰王陽明亦譏朱子主敬為綴為畫蛇添足而謂點也雖狂得我情譏持敬而尚點狂陸學趣見自是一種朱子答歐陽希遜書云學者當循下学上達之序庶幾不錯若一向先求曾點見解未有不入於老佛也[朱子文集] 曾點見得大意而行不掩卒終於狂学者如何可學曾點之狂流為莊周之变遂為禪學矣四月陸子與朱子書略云昔年兩得侍教康廬之集加款於鵝湖然猶鹵莽淺陋未能成章無以相發甚自愧也比日少進甚思一侍函丈當有啟助以卒餘教梭山兄謂太極圖說與通書不類疑非周子所為此言殆未可忽也極者中也言無極則是無中也豈宜以無極字加於太極之上無極二字出於老子聖人之書所無[象山文集年譜] 梭山名九韶字子美嘗詆太極圖之非朱子先已辯之矣至是象山復為之申其辯而朱子答之各有二書全文各數千言不能悉錄也姑撮著其略如此十一月朱子答陸子書略云周子所以謂之無極者正以其無方所無形狀如老子復歸於無極無極乃無窮之義非若周子所言之意也[朱子文集年譜] 十二月陸子答朱子書略云老氏以無為天地之始以有為萬物之母以常無觀妙以常有觀徼直將無字搭在上面正是老氏之学豈可諱也尊兄所謂真體不傳之祕及迥出常情超出方外等語莫是曾學禪宗[象山文集年譜] 己酉淳熙十六年朱子六十歲陸子五十一歲正月朱子答陸子書略云熹詳老氏之言有無以有無為二周子之言有無以有無為一正如南北水火之相反請更子細著眼未可容易譏評也迥出常情等語只是俗談即非禪家所能專有況今雖偶然道及而其所見所說即非禪家道理非如他人陰實祖用其說而改頭換面陽諱其所自來也[朱子文集年譜] 按朱陸辯無極歲載二家年譜並同道一編乃謂此辯在二家未會面之前而咎朱子年譜置鵝湖既會之後為失其次於是以辯無極諸書列於鵝湖三詩之前定為首卷謂以著其異同之始早年未定之論篁墩一何誣之甚也按象山首書謂昔年兩得侍教康廬之集加款於鵝湖云云其敘述先後極為明白不待別加考證而早晚已曉然於一書之中篁墩列此書於編首而於此豈有不知分明自欺欺人而已然道一編雖欺而人則不知其欺也篁墩高才博學名重一時後学無不宗信也於是修徽州志者稱篁墩文學而以能考合朱陸為稱首矣按閩臺者稱道一編有功於朱陸為之翻刻以廣傳矣近年各省試錄每有策问朱陸者皆全據道一編以答矣近日搢紳有著學則著講學錄序中庸管窺無非尊陸同朱羣然一辭矣至席元山之鳴寃錄王陽明之定論則效尤附和又其甚者矣古云難將一人手掩得天下目今篁墩分明以一人手而掩天下之目矣若今不辯則其誑誤天下後世將何紀極愚讀書至此不勝憤慨為此究心通辯嗚呼愚之為此豈朱子在天之靈有以啟其衷而使之白其誣於萬世耶按道一鳊刻本今有二一徽州刻者程篁墩所著原本也一福州刻者王陽明門人所删節別本也別本節去辯無極七書不载豈亦已覺其弊而為之掩匿耶又按象山年譜刻本今亦有二一在漳州一在撫州皆近年陽明門人刻撫本頗多增飾與漳本小異併記於此陸子與陶贊仲書云荆公祠堂記與答元晦二書併在可精觀熟讀此數文皆明道之文非止一時辯論之文也吾文條析甚明看晦翁書但見糊塗沒理會吾書坦然明白吾所明之理乃天下之正理實理公理常理所謂本諸身徵諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者也陸子與邵叔誼書云得元晦書其蔽殊未解某復書又加明畅併錄往幸精觀之[并象山文集] 矜悻自高象山一生氣象自是如此朱子與邵叔誼書云子靜書來殊無義理每為閉匿不敢廣以示人不謂渠乃自暴揚如此所與左右書渠亦錄來想甚得意大率渠有文字多即傳播四出惟恐人不知此其常態亦不足深怪吾人所學卻且要自家識見分明持守正當深以此等氣象舉止為戒耳朱子答程正思書云答子靜書無人寫得聞渠已謄本四出久矣此正不欲暴其短渠乃自如此可歎可歎然得渠如此亦甚省力且得四方學者略知前賢立言本旨不為無益不必深辯之云似未知聖賢任道之心也[朱子文集] 無極之辯冰炭極於此二月序大學章句三月序中庸章句[朱子年譜] 年譜云二書之成久矣不輟修改至是始序之按二書雖序於是年然後此尚復修改不輟大學直至垂沒改定誠意章乃絕筆傳習錄因論格物之說與其禪見不合乃詆為朱子早歲所著而未及改矯誣莫甚矣傳習錄門人問曰格物之說如先生所教明白簡易文公於此反有未審何也陽明曰文公精神氣魄大是他早年合下便要繼往開來故一向只就考索著述上用功若先切己自修自然不暇及此文公早歲便著許多書晚年方悔是倒做了門人曰晚年之悔如所謂向來定本之誤又謂雖讀得書何益於吾事又謂此與守書册泥言語全無干涉是他到此方悔從前用功之錯方去切己自修矣曰然此是文公不可及處他力量大一悔便轉可惜不久即去世平日許多錯處皆不及改正按陽明此節即與定論序文相表裏無一句一字不颠倒錯亂誣前誑後至謂朱子不知先切己自修平日許多錯處皆不及改正是詆誣朱子一生無一是處自朱子沒後無人敢如此詆誣自古講學著書無人敢如此顛倒欺誑昔尹和靖有言其為人明辯有才而使染禪學何所不至也嗚呼可畏哉陸子答胡季隨書云以顏子之賢必不至有聲色貨利之累忿很縱肆之失夫子答其問仁乃有克己復禝之說所謂己私者非必如常人所見之過惡而後為己私也己之未克雖自命以仁義道德自期可以至聖賢之地皆其私也顏子之所以異乎人者為其不安乎此極仰鑽之力故卒能踐克己復禮之言而知遂以至善遂以明也[象山文集] 此書本與答論王文公祠記同為一書實出晚年朱子曰陸子靜說顏子克己不是克去己私利欲之類別自有箇克處又卻不肯說破某嘗代之下語云不過要言語道斷心思路絕耳此是陷溺人之深坑切不可不戒胡達材問顏子如何尚要克己朱子曰這是公那象山先生好恁地說道顏子不似他人樣有偏處要克只是心有所思便不是了這正是禪家之說如果老說不可說不可思之類他說到那險處時又卻不說破卻又將那虛處說起来如某所說克己便是說外障如他說是說裏障他所以嫌某時只緣是某捉著他緊處别人不曉禪便被他謾某卻曉得禪所以被某看破了夫子分明說非禮勿視聽言動顏子分明是請事斯語卻如何恁他說得[并朱子语录] 朱子謂他說到那險處又卻不說破卻又將那虛處說起來象山一生講學是用此術象山文集篇篇是此弊朱子又嘗謂子靜說道理有箇黑腰子常是兩頭明中間暗即此也此象山遮掩禪機被朱子晚年看破杲老宋大慧禪師宗杲也壬子光宗紹熙三年朱子六十三歲陸子五十四歲正月陸子知荆門军帥吏民講洪範五皇極章講義云皇大也极中也洪範九畴五居其中故謂之极[象山年譜] 按講義全文凡千餘言因辯皇極二字而止錄此朱子曰今人將皇極字作大中解了都不是皇建其有極不成是大建其有中時人斯其惟皇之極不成是時人斯其惟大之中[朱子語类] 朱子皇極辯曰皇者君之稱也極至極之義標準之名皇建其有極云者言人君以其一身而立至極之標準於天下也[朱子文集] 按漢儒以來皆以大中訓皇極象山講義承訛踵謬至朱子始一正之發明精切有功前聖朱子答胡季隨書云前書諸喻讀之惘然季隨學有家傳又從南軒之久常疑久遠無入頭處必為浮說所動今乃果然乃曰纔涉思惟便不親切又曰非不能以意解釋但不欲杜撰耳不知卻要如何下工夫耶夫子言學而不思則罔中庸說博學審问慎思明辨聖賢遺訓明白如此豈可舍之而徇彼自欺之浮说耶日月逝矣歲不我與且將大學中庸論孟近思等書子細玩味久之須見頭緒不可為人所誑虛度光陰也荆門皇極說曾見之否試更熟讀洪範此一條詳解释其文義看是如此否[朱子文集] 自欺浮說為人所誑等語皆是指象山朱子答項平父書云所喻已悉以平父之明敏於此自不應有疑所以未免紛紜卻是明敏太過不能深潛密察反復玩味只略見一線路可通便謂理只如此所以為人所惑虛度光陰也孟子之意須從上文看其意蓋曰此氣乃集義而自生於中非行義而襲取之於外云爾非謂義不是外襲也今人讀書不子細將此草本立一切法横說豎說誑嚇眾生恐其罪不止如范甯之議王弼而已也[朱子文集] 按項平父與胡季隨皆嘗惑於象山者故二書皆謂為人誑惑虛度光陰也范甯議王弼考之通鑑謂其游辭浮說波蕩後生使搢紳之徒翻然改轍遺風餘俗至今為患其罪深於桀紂朱子引此其闢象山深矣朱子曰告子直是將義屏除去只就心上理會因舉陸子靜云讀書講求義理正是告子義外工夫某曰不然如子靜不讀書不求義理只靜坐澂心卻是告子外義李時可問仁内義外朱子曰告子此說固不是然近年有欲破其說者又更不是謂義專在内只發於我之先見者便是如夏日飲水冬日飲湯之類是已若在外面商量如此便不是義乃是義襲其說如此乃與佛氏不得擬議不得思量當下便是之說相似此大害理朱子因與萬正淳論集義云謂如人心知此義理行之得宜固自內發人性質不同或有魯鈍一時見未到得别人說出來反之於心見得為是而行之是亦内也今陸氏只要自渠心裏見得底方謂之内若别人說底一句也不是才自別人說出便指為義外如是乃告子之說[并朱子語类] 自卷首至此皆二家冰炭之言首荆公祠記之辯次伊川人品之辯次曾點舞雩之辯次濂溪無極之辯次顏子克己之辯次皇極講義之辯次孟子義外之辯凡此數辯皆所謂直截說破顯然攻之者也按陸子嘗云吾之學問與諸處異者只是在我全無杜撰雖千言萬語只是覺得他底在我不能添一些觀此言則朱子與萬正淳之所論者信矣真一告子也其视聖賢之好問好察若无若虛氣象何啻十二月陸子卒於荊門军朱子聞訃帥門人往寺中為位哭之既罷良久曰可惜死了告子[象山年譜朱子语类] 按陸子壽之卒朱子痛惜之為文以祭象山則無按朱子嘗答葉味道書云所喻既祔之後主不當復於寢向見陸子靜居母喪時力主此說其兄子壽疑之皆以書來見問因以儀禮注中既祔復主之說告之而子靜固以為不然直欲於卒哭而祔之後撤其几筵子壽疑而復問因又告之以為如此則亦無復問其禮之如何只此卒哭之後便撒几筵便非孝子之心已失禮之大本矣子靜終不謂然而子壽遂服以書來謝至有負荊請罪之語今錢君之論雖無子靜之薄而其所疑亦非也按象山年譜淳熙四年丁繼母鄧氏憂此書朱子晚年因事追論也即此一事而見子靜薄親忤兄咈諫違善其過深矣此子壽之所以為降心從善而子靜真一告子較然與或乃混合二陸苟為彌縫惡乎可癸丑紹熙四年朱子六十四歲答詹元善書云子靜旅櫬經由聞甚周旋之此殊可傷見其平日大拍頭胡叫喚豈謂遽至此哉然其說頗行於江湖間損賢者之志而益愚者之過不知此禍又何時而已耳[朱子文集] 朱子答趟然道害云荆門之訃聞之慘怛故舊凋落自為可傷不計平日議論之同異也來喻謂恨未及見其與熹論辯有所底止此尤可笑蓋老拙之学雖極淺近然求之甚艱而察之甚審視世之道聽塗說於佛老之餘而遽自謂有得者蓋嘗笑其陋而譏其僭豈今垂老而肯以其千金易人之弊帚者哉[朱子文集] 按朱子攻排陸學之言出於象山沒後者甚多但语中無明證者今不甚载詳具後編朱子答蔡季通書云長沙之行幾日可歸閣記不敢辭但恐病中意思昏聩未必能及許教未替前了得耳向見薛象先盛稱其人今讀其書乃知講於陸氏之学者近年此說流行後生好資質者皆为所擔閣壞了甚可歎也[朱子文集] 按閣記即下文稽古閣記是年因蔡季通之請為象山門人許中應作者稱陸氏者象山既沒為古人方稱氏也[后凡稱陸氏者倣此]道一編乃以為出於早年氣盛語健之時編在初焉冰炭之首顛倒欺人至此可駭嗚呼大學首戒自欺而篁墩務為欺君子不欺暗室而篁墩特著一書以欺天下推此其平生心術可知矣無怪乎主考鬻題為言路所劾逮繫詔獄而遂愧恨以死也豈鬼种惡其積欺而降之罰與愚也不得從言官後正其欺於朝廷願從野史後昭其欺於汗簡則亦有不得已焉耳[弘治己未程敏政主考會試给事中华昹林廷玉劾其賣士下獄問黜舉子十餘人罷敏政未出京卒] 王陽明與門人書云留都時偶因饒舌遂致多口攻之者環四面取朱子晚年悔悟之說集為定論聊以解紛耳然士大夫見之乃往往遂有開發者無意中得此一助亦頗省頰舌之勞近年篁墩諸公嘗有道一等編見者先懷黨同伐異之念故卒不能有入反激而怒今但取朱子所自言者表章之不加一辭雖有褊心將無所施其怒矣愚按陽明此書自喜其謀工說巧能惑一時士大夫矣自矜其智術又高於篁墩矣蓋道一編猶竝取二家言語比較異同陽明編定論则單取朱子所自言而不及象山一語篁墩蓋明以朱陸為同而陽明則變為陽朱而陰陸耳正如昔人以儒佛为同而象山則變為陽儒而陰佛意猶是也嗚呼蔀變至此益深益妙務愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入於禪視諸以儒佛朱陸為同者有比較牽合之迹其蔀淺矣噫蔀障重重日新月盛何時掃蕩使不為士大夫之惑耶九月朔朱子作鄂州學稽古閣記云人之有是身也則必有是心有是心也則必有是理然聖人之教不使學者收視反聽一以反求諸心為事而必曰博學審問謹思明辯而力行之者何哉蓋理雖在我而或蔽於氣稟物欲之私則不能以自見學雖在外然皆所以講乎此理之實及其浹洽貫通而自得之則又初無内外精粗之间也世變俗衰士不知學挾册讀書者既不過於誇多鬬靡以為利祿之計其有意為己者又直以為可以取足於心而無事於外求也是以墮於佛老空虛之邪見而於義理之正法度之詳有不察焉道之不明其可欺已鄂州教授許君中應建閣既成因予友蔡君元定來請記云云[朱子文集] 按朱子早年學專求心而此記乃深譏求心之敝朱子之學早同於陸而晚異於陸莫明於此矣按今天下學術議論兩途只爭箇蔀與不蔀不察篁墩之蔀則朱陸晚年契合察其蔀而究其實則朱陸晚年冰炭昭然灼然矣不察象山之蔀則陸學為孔為孟察其蔀而究其實則陸學為禪為佛昭然灼然矣予奪縣殊好惡南北所爭只此耳嗚呼蔀障之患古今天下何事無之内而朝廷外而百司刑政之間何往無之然彼特蔀於一事一時而象山篁墩則蔀障天下後世其禍不知何時而已朱子嘗謂不止如范甯之議王弼正以一時之害輕而歷世之患重區區是用究心此辯耳朱子答周南仲書云熹頑鈍之學晚年自信每病當世道術分裂上者入於佛老下者流於管商學者既各以其所近便先入者為主而又驱之以其好高欲速之心是以前者既以自誤而遂以自欺後者既為所欺而復以欺人文字愈工辯說愈巧而其為害愈甚[朱子文集] 此言尤深中象山師弟及近日篁墩陽明諸人之病下者流於管商指陳同父輩也同父名亮浙東永康人時亦自豪其才驅駕流輩志於事功號為永康之學朱子亦常與之往復論難無異於象山焉嘗謂學者曰海內學術之弊不過兩事江西頓悟永康事功若不極力爭辯此道無由得明嗚呼可見大賢自任之心矣庚申寧宗慶元六年三月甲子朱子卒年七十一歲[朱子年譜] 按朱子一生惓惓以訂釋經書辯明雜學為己任此二者正其上承孔孟下開來學有大功於世者也自程篁墩造為朱陸早異晚同之說而視朱子平日所以辯排雜學者皆為覆瓿自王陽明有朱子定論之作而視朱子平日所釋經傳皆為蕪言嗚呼二氏何苦好誣朱子耶此編之作天使余正二氏之诬昭朱子之實破禪陸之惑耶或曰吾子所論固公是公非鑿鑿皆實矣然得無傷於訐直耶傷於好辯好勝耶曰此誠建之戆癖也建平生惡人為欺每讀史至小人欺君誤國顛倒是非誣害忠賢處未嘗不為之痛憤悼恨扼腕太息欲籲其冤而無從讀道一編諸書亦然是故著為此辯以籲考亭之寃申儒釋之辯明朱陸之實以告天下後世勿為所欺惟恐其辭有未盡辯有未明不自知其為訐直為好辯好勝也韓子曰君子得位則思死其官不得位則思修其辭以明其道我將以明其道也非以為直而加諸人也嚴滄浪亦謂辯白是非定其宗旨正當明目張膽而言使其辭說沈著痛快深切著明顯然易見所謂不直則道不见雖得罪於世之君子不辭也謂二子之言知言君子固有以諒我矣嗚呼今天下皆尊信陸學而吾獨排之今士大夫罔不據信道一編而吾獨辯之以管窺而妄議道學以幺麼而僭論前輩則區區固亦無所逃罪故嘗慨然曰知我者其惟此書乎罪我者其惟此書乎

學蔀通辨卷之四後編上此卷所載象山師弟作弄精神分明禪學而假借儒書以遮掩之也此為勘破禪陸根本朱子答許中應書云世衰道微異端蠭起近年以來乃有假佛释之似以亂孔孟之實者其法首以讀書窮理為大禁常欲學者注其心於茫昧不可知之地以僥倖一旦恍然獨見然後為得蓋亦有自謂得之者矣而察其容貌辭氣之間修己治人之際乃與聖賢之學有大不相似者左右於此無乃惑其說耶夫讀書不求文義玩索都無意見此正近年释氏所謂看話頭者世俗書有所謂大慧語錄者其說甚詳試取一觀則其來歷見矣[朱子文集] 朱子曰金溪學問真正是禪欽夫伯恭緣不曾看佛書所以看他不破只某便識得他試將楞嚴圆覺之類一觀亦可粗見大意[朱子语类] 按陸学來歷本假佛釋故必先識佛學然後陸學可辨也否則雖南軒東萊之賢亦看他不破矣故今此編詳陳佛學為證以此也大慧語錄楞嚴圆覺皆禪宗佛要也朱子又嘗答趙詠道書謂讀近歲佛者之言則知其源委之所在此事可笑非面見極談不能盡其底裏愚為此編正是代朱子極談以盡象山之底裏窮象山之源委然後見此事之真可笑也下文精神之說正是象山源委所在故首陳之朱子曰佛學只是弄精神又曰禪學細觀之只是於精神上發用[并朱子语类] 又答潘恭叔書曰釋氏之病乃為錯認精神魂魄为性又答連嵩卿書曰為此說者只是於自己身上認得一箇精神魂魄有知有覺之物即便目为己性把持作弄到死不肯放舍謂之死而不亡釋氏之學本是如此今其徒之黠者往往自知其陋而稍諱之卻去上頭別說一般玄妙道理雖若滉漾不可致詰然其歸宿實不外此[并朱子文集] 按漢書論佛氏之旨云所貴修鍊精神以至為佛其言正與朱子合或曰佛氏直指人心見性成佛朱子漢書專以精神言何也曰精种即心也心者精神之舍而虛靈知覺作用運動則皆精神之發也故禪學其始也絕利欲遺事物屏思慮專虚靜無非為修鍊精神計及其積久也精神凝聚澂瑩豁然頓悟則自以為明心見性光明寂照神通妙用廣大無邊一皆精神之為也漢書之言朱子之論得其要矣象山之學何莫非原於此陸子曰精神全要在内不要在外若在外一生無是處初學者能完聚得幾多精神纔一霍便散了某平日如何樣完養故有許多精神難散人精神在外至死也勞攘須收拾作主宰收得精神在內時當惻隱即惻隱當羞惡即羞惡誰欺得你誰瞞得你見得端的後常涵養是甚次第初教董元息自立收拾精神不得閒說話渐漸好後被教授教解論語卻反壞了朱元晦泰山喬嶽可惜學不見道枉费精神遂自擔閣因歎學者之難得云我與學者說話精神稍高者或走了低者至塌了吾只是如此吾初不知手勢如此之甚然吾亦只有此一路或有譏先生之教人專欲管歸一路者先生曰吾亦只有此一路[并象山语类] 按象山講學專管歸完養精神一路其為禪學無所逃矣象山每以孔孟為辭今考魯論一部孟子七篇未聞有一言及於精神而惟釋氏之自私自利者乃專務之象山之情昭然矣下文反復辨證益詳益明按孔叢子有云心之精神是謂聖陸學宗祖全在此一語朱子嘗謂孔叢子是後人偽作鄙陋之甚理既無足取而辭亦不足觀陸學一派乃以與其禪見偶合尊信而專主之不亦誤乎按莊子曰神全者聖人之道又曰精神聖人之心觀此則作孔叢子當是莊列者流朱濟道說臨事疑恐做事不得陸先生曰請尊兄即今自立正坐拱手收拾精神自作主宰萬物皆備於我何有欠闕當惻隐時自然惻隱當羞惡時自然羞惡當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔當發強剛毅時自然發強剛毅[象山语录] 朱濟道與人書云陸先生所以誨人者深切著明大槩是令人求放心學者相與講切無非此事不復以言語文字為意令人仰歎無已其有意作文者皆令收拾精神涵養德性根本既正不患不能作文[象山年譜] 又曰千古聖賢只是辦一件事無兩件事[象山语录] 佛書云惟有一乘法無二亦無三又曰惟此一事實餘二則非真文殊曰善哉無有言語文字是真入不二法門也今陸學專主收拾精神一路以為求放心不復以言語文字為意非是真入不二法門也耶陸子曰顏子為人最有精神然用力甚難仲弓精神不及顏子然用力卻易然顏子精神高既磨礱得就實則非仲弓所能及也謂李伯敏曰吾友近來精神都死卻無向來亹亹之意須磨礱鍛鍊方得此理明窮究磨鍊一朝自省[并象山語录] 按佛氏修鍊精神陸氏亦磨鍊精神同歸一致顏子何人乃亦以磨礱精神誣之耶一朝自省頓悟法也如下文所陳下樓之覺鏡象之見之類是也按象山嘗云歐公本論固好然亦只是說得皮膚看唐鑑一段門人曰終是說骨髓不出象山曰後世亦無人知得骨髓去處又嘗謂讀書須是就血脈骨髓理會今學者讀書只是解字更不求血脈愚謂象山此言雖云矜誇而實切中後學病痛蓋象山血脈骨髓全在養神一路而近世學者為所遮掩鲜克知之也今此編細與拈出其禪自明詹阜民記象山舉公都子問鈞是人也一章云人有五官官有其職某因思是便收此心焉惟以照物而已他日侍坐先生謂曰學者能常閉目亦佳某又因此無事而安坐瞑目用力操存夜以繼日如是者半月一日下樓忽覺此心已復澂瑩中立竊異之遂見先生先生目逆而視之曰此理已顯也某問先生何以知之曰占之眸子而已因謂某道果在邇乎某曰然昔者嘗以張南軒所類洙泗言仁書考察之終不知仁今始解矣先生曰是即知也勇也某因對曰不惟知勇萬善皆是物也先生曰然[象山语录] 按無事安坐瞑目操存此禪學下手工夫也即象山之自立正坐收拾精神也即達摩面壁靜坐默照之教宗杲無事省緣靜坐體究之教也一日下樓忽覺此心澂瑩則禪學頓悟識心之效驗也所引道在邇等語則推援之說也所謂照物即佛家光明寂照之照楊慈湖謂道心發光如太陽洞照王陽明亦以良知為照心鶴林玉露云子曰道不遠人孟子曰道在邇而求諸遠有尼悟道詩云盡日尋春不見春芒鞵踏徧隴頭雲歸來笑撚梅花嗅春在枝頭已十分亦脫灑可喜按此即與禪陸同一推援之見詹阜民謂考察洙泗言仁書終不知仁即盡日尋春不見春芒鞵踏徧隴頭雲也因瞑目澂心而始解即歸來笑撚梅花嗅春在枝頭已十分也愚謂夫子所謂道不遠人指人倫日用子臣弟友之道而言也孟子所謂道在邇亦指親親長長而言也其視阜民之所覺妖尼之所悟萬萬不倫今乃推援牽合誣之甚矣論學如此是何異趙高指鹿为馬詹阜民字子南象山嘗與詹子南書云日享事實之樂而無暇辯析於言語之間又云得其事實亦不泥其辭說又云若事實上特達端的言語自不同又云吾友相信之篤頗知反己就實深以為喜愚按象山文集每稱事實如此者非一初讀莫知其所謂及看破語錄無事安坐瞑目澂心之說然後知其事實在此也然後知象山凡稱實学實行踐實務實之類皆是指此也然後知象山凡說道說仁說此心此理之類皆無非此也学者於此等緊要處識破然後不為象山之所蔀惑也已徐仲誠請教陸子使思孟子萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉仲誠處槐堂一月一日問之云仲誠思得孟子如何仲誠答曰如鏡中觀花曰見得仲誠也是如此顧左右曰仲誠真善自述者因說與云此事不在他求只在自家身上既又微笑而言曰已是分明說了也少間仲誠因問中庸以何為要語答曰我與汝說內汝只管說外[象山語錄] 按此即與詹阜民所記相發仲誠處堂一月而有鏡中之見阜民安坐半月而有下樓之覺其工夫效驗一也仲誠以鏡中觀花為思得孟子阜民以下樓之覺合洙泗言仁其推援強合一也鏡中觀花之見正禪家要妙然其言引而不發觀慈湖遺書始說得分明楊慈湖行狀云慈湖初在太學循理齋嘗入夜憶先訓默自反觀已覺天地萬物通為一體非吾心外事至陸先生新第歸來富陽慈湖留之夜集雙明閣上數提本心二字因從容問曰何謂本心適平旦嘗聽扇訟陸先生即揚聲答曰適斷扇訟見得孰是孰非者即本心也慈湖聞之忽覺此心澂然清明亟問曰止如斯耶陸曰更何有也慈湖即北面納拜終身師事焉每謂某感陸先生由是再答一语更云云便支離去已而沿檄宿山间觀故書猶疑終夜坐不能寐天曈曈欲曉忽灑然如物脫去乃益明後居妣喪更覺日用應酬未能無礙沈思屢日偶一事相提觸亟起旋草廬中始大悟變化云為之旨縱横交錯萬变虚明不動如鏡中象矣[慈湖遺書] 慈湖名簡字敬仲浙東慈谿人象山高第門人也慈湖頓悟始於太學之反觀而成於雙明閣之授受按鑑中影象之見慈湖一生言之其作照融記曰心之精神是謂聖此心虛明無體洞照如鑑萬物畢見其中而無所藏其作臨安學記曰日用平常變化云為如四時之錯行如日月之代明如鑑中萬象實虛明而無所有夫是之謂時習而說之學夫是之謂孔子為之不厭之學其見訓語曰仁人心也人心澂然清明如鑑萬象畢照而不動焉又曰渾渾融融如萬象畢見於水鑑之中夫是之謂仁又謂之道愚按此正佛氏弄精神之故智所謂識心見性即識此見此也慈湖烏得妄指為仁為道為孔子之學耶吾不識仁與道乃有形影之物可玩弄如此謬妄推援指鹿為馬可駭可笑按華嚴經言第一真空絕相觀第二事理無礙觀第三事事無礙觀譬如鏡燈之類包含萬象無有窮尽傳燈錄謂盡十方世界是自己光明盡十方世界在自己光明內謂心如明鏡臺謂心月孤圓光吞萬象觀此則知慈湖鏡象之說之來歷矣陳白沙謂一片虛靈萬象存王陽明謂良知之體皦如明鏡亦即此意朱子答廖子晦書云鳶飛魚躍道體無乎不在觀勿忘勿助之間天理流行正如是爾若謂萬物在吾性分中如鑑之影則性是一物物是一物以此照彼以彼入此也橫渠先生所謂若謂萬象為太虛中所見则物與虛不相資形自形性自性者正識此耳[朱子文集] 廖子晦名德明宋史稱其少學释氏後乃從朱子受業以書質於朱子曰明道先生云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也與必有事焉而勿正同竊謂萬物在吾性分中如鑑中之影仰天而見鳶飛俯淵而見魚躍上下之見無非道體之所在也方其有事而勿正之時必有参乎其前而不可致詰者活潑潑地智者當自知之子晦所見蓋即同慈湖也朱子以此書答之而子晦大悟其失復書曰鑑影之惑非先生之教幾殆某昔者閒居默坐見夫所謂充周而洞達者萬物在其中各各呈露遂以鑑影之譬為近故推之而為鳶魚之說竊以為似之先生以太虛萬象而闢其失某讀之久始大悟其非若爾則鳶魚吾性分為二物矣愚按子晦鑑影之說尤足發禪陸之蘊故著之按明道謂鳶飛魚躍一段子思喫緊為人處與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地會得時活潑潑地會不得時只是弄精神今按鑑影之惑正是弄精神也按萬物皆備之語孟子與陸學俱言之然孟子之萬物皆備以萬物之理言也陸學之萬物皆備以萬物之影象言也儒釋不同肯綮只此朱子答胡季随書云聖賢本意欲人戒慎恐懼以存天理之實非是教人揣摩想像以求兒此理之影也正明此意困知記詩云鏡中萬象原非實心裏些兒卻是真須就這些明一貫莫将形影弄精神亦明此意楊慈湖書炳講師求訓曰簡之行年二十有八也居太學之循理齋時首秋入夜僕以燈至某坐於牀思先大夫嘗有訓曰時復反觀簡方反觀忽覺空洞無內外無際畔三才萬物萬化萬事幽明有无通為一體略无縫罅疇昔意謂萬象森羅一理貫通而已有象與理之分有一舆萬之異及反觀後所見元來心體如此廣大孔叢子曰心之精神是謂聖即達摩謂從上諸佛惟以心傳心即心是佛除此心外更無別佛汝問我即是汝心我答汝即是我心汝若無心如何解問我我若無心如何解答汝觀此益驗即日用平常之心惟起意為不善此心至妙奚容加损日月星辰即是我四時寒暑即是我山川人物即是我風雨霜露即是我鳶飛魚躍無非我如人耳目口鼻手足之不同而實一人人心如此神妙百姓自日用而不知[慈湖遺書] 按此即鏡中萬象之見按此推援儒佛尤明象山嘗因宇宙字義之悟謂元來無窮人與宇宙皆在無窮之中又謂宇宙便是吾心吾心便是宇宙等語正同此禪機但象山引而不發而慈湖始發其蘊究陸學一脈惟象山工於遮掩禪機最深學者極難識得他破至慈湖輩禪機始露稍加考證其禪便自瞭然矣傳燈錄招賢大師云盡十方世界是沙門眼盡十方世界是沙門全身盡十方世界是自己光明盡十方世界在自己光明內盡十方世界無一人不是自己此論即象山慈湖宗祖横渠張子嘗謂佛學蔽其用於一身之小溺其志於空虛之大語大語小流遁失中此語切中其病矣陸子曰今一切去了許多謬妄勞攘磨礱去圭角浸潤著光精與天地合其德[云云]豈不樂哉吾於踐履未能純一然纔自警策便與天地相似[並象山語錄] 光精與天地合德警策與天地相似語其約也慈湖反觀之訓道其詳也約者引而不發詳者無隱乎爾楊慈湖訓語曰子曰朝聞道夕死可矣心之精神是謂聖精神虛明無體未嘗生未嘗死人患不自覺耳一日洞覺則知生死之非二矣則为不虛生矣[慈湖遺書] 慈湖此語即佛氏形有死生真性常在即以神識为不生不滅象山謂人與宇宙皆在無窮之中陳白沙謂神理為天地萬物主本長在不滅即此也按象山講學好說宇宙字蓋此二字盡上下四方往古來今至大至久包括無窮也如佛說性周法界十方世界是全身之類是以至大無窮言也如說法身常住不滅覺性與太虚同壽之類是以至久無窮言也此象山宇宙無窮之說吾心宇宙之說一言而該禪學之全也陳白沙曰終日乾乾收拾於此而已斯理也干涉至大無內外無終始得此把柄入手更有何事往古來今上下四方都一齊穿紐收合會此者天地我立萬化我出而宇宙在我矣此言尤發明象山宇宙之旨禪学作弄精神至此極矣程子謂佛氏打入箇無底之壑朱子謂佛氏只是話箇大話謾人陸學即同此弊楊慈湖訓語曰簡行年二十有八居太學夜坐反觀忽覺天地內外森羅萬象幽明變化有無彼此通為一體後因承象山先生扇訟是非之答而又覺澂然清明一日因觀外書有未解而心動愈觀而愈勳掩書夜寢心愈窘不寐度至丁夜忽有黑幕自上而下而所謂窘者埽迹絕影流汗沾濡泰然旦而寤视外物无二見矣[慈湖遺書] 黑幕之見奇特之甚流汗之說為禪益彰羅整菴云余官京師偶逢一老僧問何由成佛渠漫舉禪語為答云佛在庭前柏子樹愚意其必有所謂為之精思達旦攬衣將起則恍然而悟不覺流汗通體既而得禪家證道歌一編讀之如合符節自以為至奇至妙後潛玩聖賢言語始覺其非朱子答吳斗南書云道只是君臣父子日用常行當然之理非有玄妙奇特不可测知如釋氏所云豁然大悟通身汗出之說也觀此儒佛明矣慈湖詩云惜也天然一段奇如何萬古罕人知只今步步雲生足底用思为底用疑鏡象之見分明奇特梭山云子靜弟高明自幼已不同遇事觸物皆有省發常聞鼓聲震動窗櫺亦豁然有覺其進學每如此[象山年譜] 按禪家有聞聲悟道之機傳燈錄記嚴智禪師一日瓦礫擊竹作聲廓然省悟正是如此然梭山此語終亦引而不發觀下文慈湖誌語始發象山之蘊楊慈湖誌葉元吉妣張氏墓謂元吉自言嘗得某子絕四碑一讀知此心明白廣大異乎先儒繳繞回曲之说自是讀書行己不敢起意後寐中闻更鼓聲而覺全身流汗失聲歎曰此非鼓聲也如還故鄉終夜不寐夙興見天地萬象萬變明暗虛實皆此一聲皆祐之本體光明變化固已無疑而目前嘗若有一物及一再聞某警誨此一物方泯然不見元吉弱冠與貢孺人不以為喜聞聲而大警悟孺人始喜[慈湖遺書] 按禪家悟道必以夜亦是奇怪昔六祖傳法於五祖也以三更時茲慈湖悟法於象山也以夜集雙明閣他如慈湖太學山間黑幕諸悟與葉元吉此悟一皆是夜皆夜臥寤寐恍惚之間羅整菴所說京師之悟亦然餘不言晝夜者可類推矣伊川先生謂如人睡初覺時乍見上下東西指天說地禪家所見豈只是此模樣耶奈何指此為识心見性吾斯之未能信胡敬齋謂禪家見道只如漢武帝見李夫人只是見出一箇假物事以為識心見性其實未嘗識心未嘗見性也此言深切禪病蓋漢武見李夫人正是見夜间形影恍惚也陸子曰徹骨徹髓見得超然於一身自然輕自然靈人為學甚難天覆地載春生夏長秋斂冬肅俱此理人居其間要靈識此理如何解得宿無靈骨人皆可以為堯舜謂無靈骨是謂厚誣[并象山語錄] 陸學師弟鏡象諸見是謂靈識靈見且有靈骨矣下文慈湖靈明靈覺靈光等语即同宿無靈骨本禪語楊慈湖奠馮氏妹辭云吾妹性質靈明觀古默契靈覺天然萬古鮮儷士而能覺已是垂芳千古婦而能覺古惟太姒自兹以降以倬行稱於史固不乏求其内明心通惟龐氏母子及吾妹斯某每歎其未有與擬靈光溥其無際神用應酬卷舒雲氣亦猶鏡象参差來備四時之錯行日月之代明吾妹靈明之妙正如此[慈湖遺書] 朱子嘗答陳正己謂為靈明之空見所持而不得從事於博學篤志切問近思之實今按象山慈湖正是為靈明之空見所持也龐氏母子按輟耕錄襄州居士龐蘊妻龐婆舉家修禪有男不婚有女不嫁大家團圝頭共說無生話女名靈照製竹漉蘊賣之以供朝夕愚按象山慈湖雖皆禪然慈湖之禪直象山之禪深慈湖明尊達磨明稱龐氏明祖述孔叢子偽書之言明說鑑象反觀黑幕流汗之悟一切吐露無隱若象山則遮掩諱藏一語不肯如此道矣此二人學術同而心術異處陸子曰此道之明如太陽當空羣陰畢伏[象山語錄] 楊慈湖曰道心發光如太陽洞照又曰人心至靈至神虛明无體如日如鑑萬物畢照[慈湖遺書] 朱子嘗謂浙間有般學問是得江西之緒餘只管教人合眼端坐要見一箇物事如日頭相似便謂之悟此大可笑正是指此通按禪陸以頓悟為宗是故其始之求悟也有養神之功焉其終之既悟也有鏡象之驗焉如象山每教學者閉目正坐慈湖亦教人合眼端坐詹阜民無事安坐瞑目夜以繼日皆養神求悟之功也如宇宙字義之省下樓扇訟反觀黑幕鼓聲之覺輕靈之見靈光之契皆頓悟鏡象之妙也凡此皆陸學骨髓所在皆勘破陸学根本也從前遮掩術行雖老師宿儒為所惑此編除去遮掩專究骨髓其禪不待智者而辨矣陸子曰有一段血氣便有一段精神有此精神卻不能用反以害之精神不運則愚血氣不運則病[象山語錄] 按養生家有元精元氣元神之說象山論學亦兼包此意但含蓄不露近日王陽明始發其蘊陽明答人書云精一之精以理言精神之精以氣言理者氣之條理氣者理之運用原非有二事也但後世儒者之說與養生之說各滯於一偏是以不相為用前日精一之論雖為愛養精神而發然而作聖之功實亦不外是矣又曰養德養身只是一事果能戒慎不睹恐懼不聞而專志於是則神住氣住精住而仙家所謂長生久視之說亦在其中矣愚按陽明此論實發象山之蘊以誘人也然象山陽明俱未及六十而卒養生之說亦虛妄矣乃假精一戒懼之旨以文之其侮聖言誑後學也孰甚老子曰谷神不死[谷者养也]又曰治人事天莫若嗇夫惟嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克是謂深根固柢長生久視之道[朱子曰此語是就養精神處說耳]莊子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視无聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞汝形无搖汝精乃可以長生薛文清公曰老莊雖翻謄道理愚弄一世奇詭萬變不可模擬卒歸於自私與釋氏同愚按象山陽明正是翻謄愚弄卒歸自私與釋老同也胡敬齋曰儒者養得一箇道理釋老只養得一箇精神儒者養得一身之正氣釋老養得一身之私氣按此言見得極分明近世學術真似是非同異之辨决於此章仲至云象山先生講論終日不倦夜亦不困若法令者之為也連日應酬勞而早起精神愈覺炯然問曰先生何以能然先生曰家有壬癸神能供千斛水[象山年譜] 包顯道云侍登鬼谷山先生行泥塗二三十里云平日極惜精力不肯用以留有用處所以如今如是健諸人皆困不堪[象山語錄] 按象山嘗問李伯敏云日用常行覺精健否又嘗誦詩云自家主宰常精健逐外精神徒損傷愚謂論學主於精健正陷釋老自私自利孔孟何嘗有養精神之說惜精力務精健之教哉家有壬癸神二語佛偈也陸子答涂任伯書云某氣稟素弱年十四五手足未嘗溫煖後以稍知所向體力亦隨壯也今年過半百以足下之盛年恐未能相逮何時合并以究斯義[象山文集] 知所向究斯義皆是指養神一路胡敬齋曰異端人多強壯是其心無思慮精神不曾耗損故魂强魄盛費一生工夫只養得這私物事觀象山正同朱子答程正思書云世學不明異端蠭起大率皆便於私意人欲之實而可以不失道義學問之名以故學者翕然趨之[朱子文集] 此語切中陸學一派之病或言金溪其學專在踐履之說朱子曰此言雖是然他意只是要踐履他之說耳[朱子語類] 按近世皆以象山專務踐履不尚空言一切被他謾過被他嚇倒不知其意只是要踐履他養神之說耳豈可輕信其言而不察其所踐履何事哉陸子與邵叔誼書云此天之所以與我者先立乎其大者立此者也積善者積此者也集義者集此者也知德者知此進德者進此也同此之謂同德異此之謂異端[象山文集] 陸子曰苟學有本颔则知之所及者及此也仁之所守者守此也時習之習此也說者說此也樂者樂此也如居高屋之上建瓴水矣學苟知本六經皆我註腳伐南山之竹不足以受我辭然其會歸總在於此[象山語錄] 象山講學專管歸此一路只用一此字將聖賢經書都横貫了恣其推援從來文字無此樣轍朱子曰聖賢之教無內外本末上下今子靜卻要理會內不管外面卻無此理硬要轉聖賢之說為他說寧若爾說且作爾說不可誣罔聖賢亦如此又曰他所見既如此便將聖賢說話都入他腔裏面不如此則他所學無據這都是不曾平日讀聖賢之書只把自家心下先頓放在這裏卻捉聖賢說話壓在裏面陸子靜之學自是胸中無奈許多禪何看是甚文字不過假借以說其胸中之所見者耳據其所見本不須聖人文字他卻須要以聖人文字說者此正若販私鹽者上面須得數片鮝魚遮蓋方過得關津不被人捉了耳[并朱子語類] 前二條是說援儒入佛後一條是說借儒掩佛總言皆是陽儒陰佛也朱子曰某常謂人要學禪時不如分明去學他禪祇一棒一喝便了今乃以聖賢之言夾雜了說都不成箇物事道是龍又無角道是蛇又有足[朱子語類] 朱子答孫敬甫書云陸氏之學在近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非其儔匹其徒傳習亦有能修身治家以施政者但其宗旨本自禪學中來不可掩諱當時若只如晁文元陳忠肅諸人分明招認著實受用亦自有得力處不必如此隱諱遮藏改名換姓欲以欺人而亦不可欺徒以自欺而自陷於不誠之域也若於吾學果有所見則彼之言釘釘膠黏一切假合處自然解折破散收拾不來矣少時喜讀禪學文字見杲老與張侍郎書云左右既得此把柄入手便可改頭換面卻用儒家言語說向士大夫接引後來學者後見張公經解文字一用此策但其遮藏不密索漏露處多故讀之者一見便知其所自來難以純自託於儒者若近年則其為術益精為說浸巧抛閃出沒頃刻萬變而幾不可辨矣然自明者觀之亦見其徒爾自勞而卒不足以欺人也[朱子文集] 張侍郎張子韶也名九成號無垢後世學術陽儒陰釋之禍實起於宗杲之教子韶所關非小矣朱子雜學辯謂凡張氏所論著皆陽儒而陰釋其離合出入之際務在愚一世之耳目而使之恬不觉悟以入乎釋氏之門雖欲復出而不可得按此言尤發摘深中陸學一派之弊俱無以逃此矣困知記曰張子韶以佛旨釋儒書改頭換面將以愚天下之耳目其得罪於聖門甚矣而近世之談道者猶或陰祖其故智往往假儒書以彌縫佛學律以春秋誅心之法吾知其不能免夫按近世假儒書以行佛學正猶昔人所謂挾天子以令諸侯挾天子者意不在於天子不過假天子以行其脅制天下之私耳假儒書者意不在於儒書不過借儒書以行其扇誘來學之計耳朱子答程允夫書云挾天子以令諸侯乃權臣跋扈借資以取重於天下豈真尊主者哉若儒者論道而以是為心則亦非真尊六經者此其心術之間反覆畔援去道已不啻百千萬里之遠矣此言深中近世雜學之病朱子文集有讀兩陳諫議遺墨謂王安石之於周禮乃姑取其附於己意者而借其名高以服眾口豈真有意於古者哉今按象山之援引經書正是此弊陽明之集朱子定論亦是此弊嗚呼賢聖之言何不幸而為後人飾己欺世之資也張東海詩云金釵寶鈿圍珠翠眼底何人辨真偽愚辨陸學深有感於茲言按有宋一代禪學盛行一時名臣賢士不獨晁文元陳忠肅好之如富鄭公呂申公韓持國趙閱道諸賢皆好之然皆是明言而直好之不為隱諱改換不害其為誠慤也亦以可為清心寡欲之助而好之不敢以聖學自居以傳道自任不失其為本分也自象山出而後以聖傳自任而不安其分困知記謂後世乃有儒其名而禪其實諱其實而徒侈其名吾不知其反之於心果何如也嗚呼此誠世道之降而孔子所以有古之狂愚之歎歟

學蔀通辨卷之五後編中此卷所载明陸學下手工夫在於遺物棄事屏思黜慮專務虛靜以完養精神其為禪顯然也吳顯仲問云某何故多昏陸子曰人氣稟清濁不同只自完養不逐物即隨清明纔一逐物便昏眩了人心有病須是剝落剝落得一番即一番清明後隨起來又剝落又清明須是剝落得淨盡方是陸子問李伯敏云近日日用常行覺精健否胸中覺快活否伯敏答云近日別事不管只理會我亦有適意時先生云此便是學問根源也若能無懈怠暗室屋漏亦如此造次顛沛必於是何患不成故云君子以自昭阴德古之學者為己今之學者只用心於枝葉不求實處[并象山語錄] 所謂只自完養不逐物謂別事不管只理會我即管歸無事安坐閉目養神一路陳白沙謂致養其在我者而勿以聞見参之去耳目支離之用全虛圓不測之神即同此工夫頭腦陸子曰心不可泊一事只自立心人心本來无事胡亂被事物牽將去若是有精神即時便出便好若一向去便壞了既知自立此心無事時須要涵養不可便去理會事人不肯心間無事居天下之廣居須要去逐外著一事印一說方有精神人心只愛去泊著事教他棄事如鹘孫失了樹更無住處古人精神不閒用不做則已一做便不徒然所以做得事成须要一切蕩滌莫留一些方得[并象山語錄] 此皆陸學養神要訣此即佛氏以事為障之旨慈湖遺書云近世學者沈溺乎義理之意說胸中常存一理不能忘捨捨是則豁然無所憑依故必置理字於其中不知聖人胸中初無知許意度愚按象山猶是說事障慈湖則說理障矣然理不能外事事不能外理二者病则一般陸子曰凡事莫如此滯滯泥泥某平生於此有長都不去著他事凡事累自家一毫不得內無所累外無所累自然自在有一些子意便沈重了如何容人力做樂循理謂之君子學者不可用心太緊深山有寶无心於寶者得之仲弓為人沖靜寡思日之間自然合道資稟好底人闊大不小家相不造作閒引惹都不起不動自然與道相近今人只是去些子凡情不得相識還如不相識[云云]如此始是道人心黃百七哥今甚平夷閒雅無營求無造作甚好學者要知所好此道甚淡人多不知好之只愛事骨董君子之道淡而不厭淡味長有滋味便是欲人不愛淡卻只愛熱鬧人須要用不肯不用人須要為不肯不為此道非爭競務進者能知惟靜退者可入風恬浪靜中滋味深長人資性長短雖不同然同進一步則皆失同退一步則皆得人能退步自省自然與道相入[并象山語錄] 按此數條只是要得閒曠虛静恬淡退寂意念皆忘絲毫無累任其自然自在以為完養精神之地朱子嘗謂看子靜意思只是禪誌公云不起纖毫修學心無相光中常自在他只是要如此然豈有此理嗚呼信矣朱子答石子重書云許順之留書見儆甚至但終有桑門伊蒲塞氣味云不如棲心淡泊於世少求時玩聖賢之言可以資吾神養吾真者一一勘過似此說話皆是大病今按象山氣味全與許順之同朱子常謂冷淡生活即此可見象山所引經言正是取資神養真也莊子刻意篇云純粹而不雜靜一而不變淡而无為動而以天行此養神之道也達生篇云棄事則形不勞遺生則精不虧夫形全精復與天為一天道篇云水靜則明燭鬢眉水靜猶明而況精神聖人之心靜乎天地之鑒也萬物之鏡也夫虛靜恬淡寂寞無為者天地之平而道德之至夫虛靜恬淡寂寞无為者萬物之本也明此以南向堯之为君也明此以北面舜之為臣也以此處上帝王天子之德也以此處下玄聖素王之道也以此退居而閒游江海山林之士服以此進為而撫世則功大名顯而天下一也愚按今人只疑陸學根本於禪不知禪陸之學皆根本莊子觀此明矣釋氏息心銘云無多慮無多智安心偈云人法雙靜善惡兩忘自心真實菩提道場臥輪禪師云臥輪有伎倆能斷百思想對鏡心不起菩提日日長某禪師云但能莫存知見泯絕外緣離一切心即汝真性又曰無心即是道莫學佛法但是休心達摩謂二祖曰汝但外息諸緣可以入道按諸說具見傳灯朱子謂但讀近歲佛者之言則知其源委所在此類可見羅豫章先生詩云聖道由來自坦夷休迷佛學惑他歧死灰槁木渾無用緣置心官不肯思今按象山每謂心不可泊一事謂都不起不動無營求造作引惹謂須一切蕩滌剝落淨盡豈非所謂死灰槁木而置心官於不思乎至門人楊慈湖則又明言曰道非心思所可知非言語所可及可覺不可求又曰默而識之覺也不可思也不可言也嗚呼其視聖賢思睿思誠九思慎思學而不思則罔思之弗得弗措之教悖戾甚矣陸子曰某觀人不在言行上不在功過上直截雕出心肝又曰惡能害心善亦能害心如濟道是為善所害[象山語錄] 按象山此論不管言行功過不分善惡而專說心尤悖道入禪之甚象山於詹阜民下樓之覺徐仲誠鏡象之見皆是不在言行功過而直截觀心也即佛氏直取無上菩提一切是非莫管之餘智也惡能害心善亦能害心謂心不可一有所思不拘善惡皆勞費精神也即慧能不思善不思惡安心偈欲善恶兩忘之故轍也象山嘗謂心不可泊一事等語皆即此意也又按善能害心之說亦即佛氏以理為障之意陸子曰學有本末顏子聞夫子三轉語其綱既明然後請問其目夫子答以非禮勿視勿聽勿言勿動顏子於此洞然無疑故曰回雖不敏請事斯語矣本末之序蓋如此今世論學者本末先後一時顛倒錯亂曾不知詳細處未可遽責於人如非禮勿視勿聽勿言勿動顏子已知道夫子乃語之以此今先以此貴人正是躐等[象山語錄] 按四勿之訓即克己切要工夫原非兩截事学者修身入道莫急於此象山何得分本末先後謂未可先以此責人颜子已知道乃語此耶蓋其禪見不在言行功過而直截說心以克己為明心根本之功而四勿為粗迹事為之末妄生分別亂道誤人也象山專欲学者明心而視聽言動非禮不恤正佛氏直取無上菩提一切是非莫管也朱子嘗謂良心日用分為兩截此其為說乖戾很悖大為吾道之害又謂今人論道只說心不說身外面有過言過行更不管卻云吾正其心正指此也愚謂象山只說一箇心而以讀書求義为末猶可只說一箇心而以視聽言動亦為末甚矣近世只知陸學不讀書之為不可而不知其不泊事不管言行功過不分善惡不恤視聽言動非禮之尤大不可也近世只疑象山偏於尊德性而流於禪而不知其分明蔥嶺带來達摩慧能正法眼藏也嗚呼陸學至此少明矣陸子曰不專論事論末專就心上說[象山語錄] 象山一生論学總腦在此愚考孔門論学罕言心專說實事如說非禮勿視聽言動居處恭執事敬與人忠之類未聞不論事論末而專就心上說也至孟子七篇說心始詳然究其旨皆是以良心對利欲而言若象山之言心乃對事而言一主於寡欲存心一主於棄事澂心二者言似而指殊正儒釋毫釐千里之判愚嘗究陸學自謂先立其大甚矣欺人夫孟子之先立其大也道心為主而不使欲得以害心陸氏則養神為主而惟恐事之害心惟恐善之害心天淵之別若何而同也孟子之先立其大也曰心之官則思思則得之不思則不得也陸學则曰不可思也心不可泊一事也冰炭之反若何而同也象山假此語以飾己欺人而近世未有能破其說者故建不得不為痛辯終編尤詳陸子曰如今讀書且平平讀未曉處且放過不必太滯讀書不必窮索舉一學者詩云讀書切戒在荒忙涵泳工夫興味長未曉莫妨權放過切身須要急思量自家主宰常精健逐外精神徒損傷寄語同游二三子莫將言語壞天常學者須是打疊田地淨潔若田地不淨潔則奮發植立不得亦讀書不得若讀書則是假寇兵資盜糧[并象山語錄] 陸子與胥必先書云常令文義輕而事實重於事實則不可須臾離於文義則曉不曉不足為重輕[象山文集] 事實二字已見前謂事實不可須臾離切身须要急思量專務完養精神也讀書不必窮索不必太滯惟恐逐外损傷精神也未曉莫妨權放過文義曉不曉不足為重輕言讀書之無益也言語壞天常讀書假寇資盜言讀書之反害也嗚呼象山之旨明矣陸子曰尋常懈怠起時或讀書或誦诗歌或理會一事或整肅几案筆硯借此以助精彩然此是憑物須要識破因問去懈怠曰要須知道不可須臾離乃可[象山語錄] 陸子與邵中孚書云告子一篇自牛山之木以下等常讀之其浸灌培植之益當日深日固也其卷首與告子諭性處卻不必深考恐其力量未到則反惑亂精神[象山文集] 近世只知象山嘗言讀書而不知其讀書之故在於借助精彩也浸灌培植也皆為完養精神計也正許順之謂時玩聖賢之言可以資吾神養吾真只此一路也抑象山於此尤含蓄焉夫以讀書等為憑物須識破則書可不必讀矣以孟子論性猶為惑亂精神則他書無復可讀者矣象山之意只在不讀書而遮前掩後巧為辭說也不若慈湖白沙雖禪然質直無隱陳白沙答趙提學書云吾始從吳聘君學其於古聖賢之書蓋無所不講然未知入處比歸白沙杜門不出日靠書册尋之忘寢忘食如是者亦累年而卒未得焉於是舍彼之繁求吾之約惟在靜坐久之然後見吾此心之體隱然呈露嘗若有物於是渙然自信曰作聖之功其在茲乎又與賀黄門書云為學須從靜坐中養出箇端倪方有商量處未可便靠書册也愚按不靠書册惟在端坐陸學養神要訣只此八字呈露端倪二語即說鏡象之見白沙可謂無隱乎爾矣白沙詩云耳目無交不展書此身如在太清居此語形容禪會亦切崇正辯記釋神悟謂典籍皆心外法味之者勞而無證今按象山白沙所見不出神悟範圍陸子曰某自來非由乎學自然與一種人氣相忤纔見一造作營求底人便不喜有一種沖然淡然底人便使人喜以至一樣衰底人心亦喜之今人略有氣燄者多只是附物原非自立也若某則不識一箇字亦須還我堂堂地做箇人[并象山語錄] 象山嘗謂六經皆我註脚此又明謂不由乎學謂不識一箇字亦堂堂做人其禪尤為明白象山皇極講義云其心正其事善雖不曾識字亦自有讀書之功象山素論每如此嗚呼孔孟曾有不識字之教耶惟禪佛乃不假言語文字可以識心見性矣朱子常謂禪家悟後光明自發雖不識字底人便作得偈誦陳白沙引吳草廬謂提耳而誨之可使不識一字之凡夫立造神妙正與象山符節契合陳白沙詩云古人棄糟粕糟粕非真傳吾能握其機何用窺陳編又曰吾心内自得糟粕安用那愚按糟粕之說出自老莊王弼何晏之徒祖尚虛無乃以六經為聖人糟粕遂致壞亂天下白沙奈何以为美談至教與象山註腳之說相倡和哉或問先生何不著書陸子曰六經註我我註六經仰首攀南斗翻身倚北辰舉頭天外望無我這般人[象山語錄] 按象山精神心術氣象言語無一不禪味此言其矜悻自高氣象宛然在目自古聖賢曷嘗如此此正佛氏天上天下惟我獨尊也近世學者狂誕大言其弊皆象山始傳灯錄智通禪師偈云舉手攀南斗迴身倚北辰出頭天外見誰是我般人又釋氏謂一大藏教只是一箇註腳嗚呼來歷明矣陸子與姪孫濬書云學者之不能知至久矣非其志識度越千餘年名世之士則詩書易春秋論孟大學中庸之篇正為陸沈真柳子厚所謂獨遺好事者藻繪以矜世取譽而已堯舜禹湯文武周公孔孟之心將誰使屬之耶[象山文集] 象山只說一箇心而以經書為註脚又為陸沈甚矣王陽明嘗撰尊經閣記謂聖人之述六經猶世之祖父遺子孫以名狀數目以記籍其家之產業庫藏而已惟心乃產業庫藏之實也世儒不知求六經之實於吾心而徒考索於影響牵制於文義是猶子孫不務守視享用其產業庫藏之實積至為窭人匄夫而猶指其記籍曰斯吾產業庫藏之積也嗚呼陽明此言直視六經為虛器贅物真得糟粕註腳之嫡傳矣陳白沙詩云六經盡在虛無裏萬理都歸感寂中又曰千古遺編都剩語晚生何敢復云云即與象山陽明無異旨矣困知記曰自象山有六經皆我註腳之言流及近世士之好高欲速者將聖賢經書都在沒緊要看了將相坐禪入定矣一言而貽後學無窮之禍象山其罪首哉愚按近世宗尚陸學者皆自幼從朱子之教讀聖賢之書理頗明矣然後厭淺近而好高奇厭繁難而趨簡徑其議道述言高談闊論雖曰宗陸而實朱子之教先有以啟佑培植之也使其自幼即從象山之教而捐書絕學遺物棄事屏思黜慮閉眉合眼專一澂心不以言語文字為意不恤視聽言動非禮不知成甚麼人君子試於此思之則陸學之是非不難見矣朱子答汪尚書書云夫道固有非言語臆度所及者然非顏曾以上幾於化者不能與也今日為學用力之初正當學問思辯而力行之乃可以變化氣質而入於道顧乃先自禁切不學不思以坐待其無故忽然而有見無乃溺心於無用之地玩歲愒日而卒不見其成功乎就使僥倖於恍惚之間亦與天理人心敍秩命討之實了無交涉其所自謂有得者適足為自私自利之資而已此則釋氏之禍横流稽天而不可遏者有志之士所以隱憂浩歎而欲火其書也[朱子文集] 恍惚鏡象之見陸學以為至道朱子乃以為天理人心敍秩命討之實了無交涉冰炭決此傳灯錄南嶽懷讓禪師見一僧常日坐禪師曰大德坐禪圖什麼曰圖作佛師取一磚於石上磨僧曰作什麼師曰磨作鏡僧曰磨磚豈能成鏡師曰坐禪豈能成佛耶朱子語類云昔日了老專教人坐禪杲老不以為然著正邪論排之愚按陸學欲靜坐養神以成聖即與僧家坐禪成佛之說同一機軸也坐禪之說浮屠之有識者每非之陸氏之說使遇懷讓其能免磨磚之誚耶朱子答汪尚書即磨磚之誚也朱子答林擇之書云大抵好高欲速學者之通患而为此說者立論高而用功省適有以投其隙是以聞與說者欣然從之惟恐不及往往遺棄事物脫略章句而相與馳逐於虛曠冥漠之中其實學禪之不至而自託於吾學以少避其名耳道學不明變怪百出以欺世眩俗後生之有志者為所引取陷於邪妄而不自知深可悼懼也[朱子文集] 禪病只是遺棄事物脫略章句二端朱子曰子靜尋常與吾人說話會避得箇禪字及與其徒卻只說禪子靜雖占姦不說然說話间自有箇痕迹可見子靜只是人未從他便不說及鉤致得來便直是說方始與你理會又曰子靜雜禪又有術數或說或不說[并朱子語類] 朱子此等說話雕出象山心肝近世學者未及察佛書云初以欲鉤牽後引入佛智此禪家牢籠誘致之術今按象山假借儒書鉤致後學正是用此術朱子曰子靜說話嘗是兩頭明中間暗或問暗是如何曰是他那不說破處他所以不說破便是禪家所謂鴛鴦繡出從君看莫把金鍼度與人他禪家自愛如此某嘗說陸子靜說道理有箇黑腰子其初說得澜翻極是好聽少间到那緊處時又卻藏了不說又别尋一箇頭緒瀾翻起來所以都捉他那緊處不著[並朱子語類] 此皆禪陸遮掩深機非朱子未易看得他破或曰此編所採多象山語錄之言而鮮及其文集書疏何耶曰象山集文與人論辯書疏皆翻謄改換假借遮掩大言闊諭一味喝罵世學之非求其指陳下手工夫則寥寥不及及閱語錄與門人口傳私授之言然後所謂養神一路工夫始見此正是象山禪機深處當時惟朱子識破他蓋文集者象山之鴛鴦譜而語錄則象山之金鍼也文集者朱子所謂與吾人說話會避得箇禪字而語錄則所謂與其徒只說禪者也區區此編惟欲明其養神一路以著其為禪之實所以詳於語錄而略於文集也近世不知其弊皆只據信其文集而不究觀其語錄如何不為所謾耶象山語錄記李伯敏呈所編語錄先生云編得也是但言語微有病不可以示人自存之可也愚按象山每答人書疏文字多即傳播四出惟恐人不知伯敏所編語錄乃謂不可以示人此尤可以識象山之意蓋語錄具載養神下手工夫禪病咸在若以示人則人識破其禪矣以故不欲示人乃若答人書疏則遮掩得密實難識得他破以故傳播不憚此正朱子所謂鴛鴦繡出從君看莫把金鍼度與人於此尤可驗愚為此編不獨辯明象山學術并象山心術無所遁矣昔人謂論語鄉黨一篇畫出一箇聖人愚為此編分明畫出一箇象山矣陳白沙亦云莫道金鍼不傳與江門風月釣臺深朱子答呂子約書云學者於道徒習聞於其外之文而不考其中之實者往往類此王介甫所以惑主聽而誤蒼生亦只是此等語豈可以此便為極至之論而躋之聖賢之之列屬以斯道之傳哉以此等議論為極至便是自家見得聖賢道理未曾分明被他嚇倒也[朱子文集] 蘇子由古史嘗譏司馬遷疏略而輕信朱子深取之此書正說学者疏略輕信之弊類如此也蓋假聖言以文其私者固莫逭其欺誑之咎亦由遇之者習聞其外之文而不考其中之實疏略輕信陷於其術而不自知也王介甫之告君也一則曰堯舜二則曰堯舜神宗信其言而不考其實於是為其所陷而興利殃民之說行矣陸象山之講學也一則曰孔孟二則曰孔孟後學信其言而不考其實於是为其所陷而明心見性之說行矣朱子所謂嚇倒一言深切時弊朱子語類謂王安石學問高妙出入於老佛之間其政事欲與堯舜三代爭衡只是本原不正義理不明終於遺禍朱子答劉季章書謂臨川前後二公巨細雖有不同然原其所出則同是此一種見識可以為戒而不可學也近日霍渭厓所著象山學辯謂王安石以自信亂天下陸子靜以自信誤後世若二人者其名教萬世之罪人與斯言皆萬世之公案許行父謂陸子靜只要頓悟更無工夫朱子曰如此說不得不曾見他病處說他不倒大抵今人多是望風便罵將去都不曾根究到見他不是須子細推原怎生不是始得此便是窮理[朱子語類] 按近世學者辯陸最難其以象山為孔孟之學者固是疏略輕信被他嚇倒其以為偏於尊德性亦尚被他遮掩送箇好題目與他以為似禪流於禪者亦是只知其皮膚而已至此望風罵去則亦未知所以辯陸之要也何謂辯陸之要養神一路是已首卷所載養神所得之體段此卷所載養神下手之工夫下卷所載養神之患害皆辯陸之要也皆推原根究他不是處也自朱子沒後無人根究到此常謂象山在當時不合遇一朱子在後世不合遇一陳某次第將禪蔀相將發盡了陸學自此難乎遮掩矣近世學者動曰朱陸同異愚謂欲辯陸學未須與朱子較同異緊要直須與孔孟較同異與禪佛較同異若陸學果與孔孟同與禪佛異则其學是矣則其與朱子之同不待辯矣若陸學果與禪佛同與孔孟異則其學非矣則其與朱子之異不待辯矣若不辯陸學與儒佛同異而徒與朱子較同異已落在枝葉非根本之論矣多此一重辯矣故今此編專以孔孟禪佛為證以此或曰朱子辯陸學只說到陽儒陰佛改換遮掩處未嘗詆及養神一路子於此編始究言之何也曰養神一路即象山所遮掩而陰佛之實也當時象山止與門人私授口傳未嘗形於書疏文字是以朱子無從知之辯之也此編據語錄推究而後其禪實始白也苟徒曰陰佛曰遮掩而不說破養神一路未免無徵不信近世學者多疑朱子寃陸緣此而致強為早晚之說以通之也昔達磨將滅謂某人得吾皮某人得吾肉道育得吾骨慧可得吾髓愚謂如近世似禪流禪之議皆象山皮膚也朱子改換遮掩之說始得象山之骨也此編養神一路則象山之髓也是故論人必得其髓而後無遁情無遺蔀矣朱子嘗謂象山卻成一部禪區區此編作方成象山一部禪矣